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בִּ״מְנוּדֶּה אֲנִי לָךְ״, דְּרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: לִישָּׁנָא דְנִידּוּיָא הוּא, וְרַבָּנַן סָבְרִי: לִישָּׁנָא דִמְשַׁמַּתְנָא הוּא.
No están de acuerdo con respecto a un caso en el que el lenguaje que uno usa es: Estoy ostracizado de ti, como sostiene Rabí Akiva que es un lenguaje de distanciamiento y por lo tanto expresa un voto, y los Rabinos sostienen que es un lenguaje de excomunión, y no la terminología con la que la gente expresa votos.
וּפְלִיגָא דְּרַב חִסְדָּא. דְּהָהוּא גַּבְרָא דְּאָמַר ״מְשַׁמַּתְנָא בְּנִכְסֵיהּ דִּבְרֵיהּ דְּרַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא״ אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב חִסְדָּא. אֲמַר לֵיהּ: לֵית דְּחָשׁ לַהּ לְהָא דְּרַבִּי עֲקִיבָא. קָסָבַר: בִּ״מְשַׁמַּתְנָא״ פְּלִיגִי.
La Guemará comenta: Y Rav Pappa discrepa de la opinión de Rav Ḥisda, como se demuestra en el siguiente incidente: Hubo cierto hombre que dijo: Estoy excomulgado de la propiedad del hijo de Rav Yirmeya bar Abba. Él se presentó ante Rav Ḥisda para preguntar si esta declaración era efectiva para generar una prohibición o no. Rav Ḥisda le dijo: No hay nadie que, en la práctica, tome en cuenta esa opinión de Rabbi Akiva. Aparentemente, Rav Ḥisda sostiene que ellos también discrepan con respecto a la frase: Estoy excomulgado de ti. Esto indica que la disputa entre los tanna’im no es con respecto a términos específicos, sino con respecto a la cuestión más general de si los términos de ostracismo o excomunión son términos que también pueden expresar votos.
אָמַר רַבִּי אִילָא אָמַר רַב: נִדָּהוּ בְּפָנָיו — אֵין מַתִּירִין לוֹ אֶלָּא בְּפָנָיו. נִדָּהוּ שֶׁלֹּא בְּפָנָיו — מַתִּירִין לוֹ בֵּין בְּפָנָיו בֵּין שֶׁלֹּא בְּפָנָיו.
§ Rabí Ila dijo que Rav dijo: Si alguien puso en ostracismo a otro individuo en su presencia, solo se puede disolver para él en su presencia. Si alguien lo puso en ostracismo no en su presencia, se puede disolver para él en su presencia o no en su presencia.
אָמַר רַב חָנִין אָמַר רַב: הַשּׁוֹמֵעַ הַזְכָּרַת הַשֵּׁם מִפִּי חֲבֵירוֹ צָרִיךְ לְנַדּוֹתוֹ, וְאִם לֹא נִידָּהוּ — הוּא עַצְמוֹ יְהֵא בְּנִידּוּי. שֶׁכׇּל מָקוֹם שֶׁהַזְכָּרַת הַשֵּׁם מְצוּיָה, שָׁם עֲנִיּוּת מְצוּיָה.
Rav Ḥanin dijo que Rav dijo: Quien oye la mención del nombre de Dios en vano por parte de otra persona debe ostracizarla por hacerlo. Y si no la ostraciza, él mismo, el oyente, será ostracizado, pues dondequiera que la mención del nombre de Dios en vano sea común, la pobreza también es común allí.
וַעֲנִיּוּת, כְּמִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי מֵתוּ כׇּל הָאֲנָשִׁים״, וְתַנְיָא: כׇּל מָקוֹם שֶׁ״נָּתְנוּ חֲכָמִים עֵינֵיהֶם״, אוֹ מִיתָה אוֹ עוֹנִי.
Y la pobreza es tan dura que se la considera como la muerte, como está dicho: “Porque todos los hombres han muerto que buscaban tu vida” (Éxodo 4:19). Los Sabios tenían una tradición de que Datán y Abiram habían procurado matar a Moisés en Egipto y que ellos eran los hombres a los que se refiere el versículo citado (véase 64b). En ese momento aún estaban vivos, pero se habían empobrecido. Y, además, se enseña en una baraita: Dondequiera que se diga que los Sabios fijaron sus ojos en un individuo en particular, el resultado fue o muerte o pobreza. Esto también indica que la muerte y la pobreza son equivalentes.
אָמַר רַבִּי אַבָּא: הֲוָה קָאֵימְנָא קַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, שַׁמְעַהּ לְהָךְ אִיתְּתָא דְּאַפִּקָה הַזְכָּרַת הַשֵּׁם לְבַטָּלָה, שַׁמְּתַהּ וּשְׁרָא לַהּ לְאַלְתַּר בְּאַפַּהּ. שְׁמַע מִינַּהּ תְּלָת: שְׁמַע מִינַּהּ הַשּׁוֹמֵעַ הַזְכָּרַת הַשֵּׁם מִפִּי חֲבֵירוֹ צָרִיךְ לְנַדּוֹתוֹ, וּשְׁמַע מִינַּהּ: נִידָּהוּ בְּפָנָיו, אֵין מַתִּירִין לוֹ אֶלָּא בְּפָנָיו, וּשְׁמַע מִינַּהּ: אֵין בֵּין נִידּוּי לַהֲפָרָה וְלֹא כְּלוּם.
Rabí Abba dijo: Yo estaba de pie ante Rav Huna, y él oyó a cierta mujer pronunciar una mención del nombre de Dios en vano. La excomulgó e inmediatamente disolvió la excomunión para ella en su presencia. La Guemará comenta: Aprende tres cosas de esto. Aprende de esto que quien oye la mención del nombre de Dios en vano por otra persona debe ostracizarla; y aprende de esto que si alguien ostracizó a otro en su presencia, uno puede disolverlo para él solo en su presencia; y aprende de esto que no hay nada, es decir, ningún tiempo mínimo que deba pasar, entre el ostracismo y la anulación del ostracismo.
אָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: תַּלְמִיד חָכָם מְנַדֶּה לְעַצְמוֹ, וּמֵיפֵר לְעַצְמוֹ. פְּשִׁיטָא? מַהוּ דְּתֵימָא: ״אֵין חָבוּשׁ מַתִּיר עַצְמוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִין״, קָא מַשְׁמַע לַן.
Rav Giddel dijo que Rav dijo: Un erudito de la Torah puede ostracizarse a sí mismo, y él puede anular el ostracismo por sí mismo. La Guemará pregunta: ¿No es obvio que puede anular el ostracismo por sí mismo, así como puede hacerlo por otros? La Guemará responde: Esto se declara no sea que digas, según la máxima popular: Un prisionero no puede liberarse a sí mismo de la prisión, y, dado que está ostracizado, no puede disolver el ostracismo por sí mismo; por lo tanto, nos enseña que puede hacerlo.
הֵיכִי דָּמֵי: כִּי הָא דְּמָר זוּטְרָא חֲסִידָא, כִּי מִחַיַּיב בַּר בֵּי רַב שַׁמְתָּא — מְשַׁמֵּית נַפְשֵׁיהּ בְּרֵישָׁא, וַהֲדַר מְשַׁמֵּת בַּר בֵּי רַב. וְכִי עָיֵיל לְבֵיתֵיהּ, שָׁרֵי לְנַפְשֵׁיהּ וַהֲדַר שָׁרֵי לֵיהּ.
La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias en las que un erudito de la Torah podría ostracizarse a sí mismo? Es como aquel caso que involucró a Mar Zutra Jasida. Cuando un estudiante en la academia era pasible de recibir excomunión, Mar Zutra Jasida primero se excomulgaba a sí mismo y luego excomulgaba al estudiante de Torah. Y cuando entraba en su casa, disolvía la excomunión para sí mismo y luego disolvía la excomunión del estudiante.
וְאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב:
Y Rav Giddel dijo que Rav dijo:

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