Este versículo yuxtapone los votos anteriores a su segunda ocasión de estar desposada, es decir, aquellos que hizo después de la muerte de su primer marido pero antes de su segundo compromiso, con aquellos votos anteriores a su primera ocasión de estar desposada. Así como, con respecto a los votos anteriores a su primera ocasión de estar desposada, su padre los anula por sí solo, del mismo modo, con respecto a aquellos votos anteriores a su segunda ocasión de estar desposada, su padre los anula por sí solo.

La Guemará pregunta: Di que estahalajá, según la cual el padre anula votos por sí solo después de la muerte del prometido, se aplica solo a votos que no fueron revelados al prometido, es decir, aquellos respecto de los cuales no tuvo la oportunidad de ratificarlos o anularlos, pero con respecto a votos que fueron revelados al prometido, el padre no puede anular esos votos por sí solo.

La Guemará responde: Si el versículo se refiere solo a votos que no fueron revelados al prometido, sería innecesario enseñar esa halakha, ya que eso se deriva de las palabras “en su juventud, en la casa de su padre” (Números 30:17). Mientras la joven esté en la casa de su padre, incluso después de la muerte de su prometido, su padre tiene la autoridad para anular sus votos.

§ La mishná afirma: En este aspecto, el poder del padre es mayor que el poder del marido. En otro aspecto, el poder del marido es mayor que el poder del padre, ya que el marido anula los votos durante la adultez de la mujer, mientras que el padre no anula los votos durante su adultez. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias en las que un marido puede anular los votos de su esposa adulta?

Si decimos que la mishná se refiere a un caso en que él la desposó cuando ella era una joven, y ella hizo un voto, y luego alcanzó la mayoría de edad, eso no puede ser la halajá: Después de todo, tanto la muerte de su padre la saca de la autoridad del padre como el hecho de alcanzar la mayoría de edad la saca de la autoridad del padre, por lo que la halajá en ambos casos debe ser la misma. Así como con la muerte del padre, su autoridad no revierte al marido y el prometido de la mujer no puede anular sus votos por sí solo, así también, al alcanzar la mayoría de edad la autoridad que el padre tenía cuando ella era una joven no revierte al marido.

Más bien, se refiere a un caso en el que él la desposó cuando ella ya era una mujer adulta, y luego ella hizo un voto. La Guemará pregunta: ¿Acaso no aprendimos ya esto en otra ocasión, en una mishná posterior que dice (73b): Con respecto a una mujer adulta que esperó doce meses después de su desposorio y luego pidió que su prometido se casara con ella, Rabí Eliezer dice: Puesto que su marido ya está obligado a proveer para su sustento, ya que para entonces ya debía haberse casado con ella, él puede anular sus votos por sí solo, como si estuviera plenamente casado con ella.

La Guemará explica la mishná citada: Esta mishná citada es en sí misma difícil: Dijiste que una mujer adulta que esperó doce meses tiene derecho a manutención. Con respecto a una mujer adulta, ¿por qué necesito yo un período de espera de doce meses antes de que su prometido esté obligado a casarse con ella? Pues para una mujer adulta, treinta días le bastan para preparar lo que necesita para su matrimonio después de comprometerse. La Guemará responde: La mishná debe ser revisada. Enseña la mishná así: Una mujer adulta que esperó treinta días y una joven que esperó doce meses.

La Guemará vuelve a la cuestión: En cualquier caso, el hecho de que la mishná aquí enseñe una halajá que se trata en otra mishná es difícil. La Guemará responde: Si quieres, di que la mishná aquí es en realidad la fuente principal de esta halajá, y la referencia a una mujer adulta se enseña allí porque quiere presentar cómo Rabí Eliezer y los Rabinos discrepan.

Alternativamente, si lo deseas, di que la mishná que comienza: Una mujer adulta, es en realidad la fuente de esta halakha. La mishná aquí repite la halakha incidentalmente, ya que necesita citar la primera cláusula: En este asunto el poder del padre se ve reforzado en relación con el poder del marido; por lo tanto, la mishná cita también la cláusula final, al escribir: En este otro asunto, el poder del marido se ve reforzado en relación con el poder del padre.