Rabí Abba planteó una objeción a partir de una mishná posterior (66a): Si alguien dijo: No me casaré con tal y tal fea, pues eso es konam para mí, y ella es en realidad hermosa, o si la llamó negra, y ella es en realidad blanca, o si la llamó baja, y ella es en realidad alta, le está permitido casarse con ella. No porque ella era fea y se volvió hermosa, negra y se volvió blanca, o baja y se volvió alta, sino más bien porque el voto fue erróneo desde el principio. Concedido, según Rav Huna, quien dijo que se lo considera como alguien que hace depender su voto de una circunstancia, la mishná aquí enseñó el caso de quien hace depender su voto de una circunstancia, y enseñó allí el caso de un voto erróneo. Pero según Rabí Yoḥanan, quien dijo que la mishná aquí se refiere a una situación en la que el perro ya había muerto, o el padre ya se había arrepentido, ¿por qué necesito que la mishná enseñe la halakha de un voto erróneo dos veces? La Guemará comenta: Esto es difícil.

MISHNÁ:Y Rabí Meir dijo además: Las autoridades halájicas pueden iniciar la disolución con él a partir de lo que está escrito en la Torah, y pueden decirle: Si hubieras sabido que por medio de tu voto estás transgrediendo la prohibición “no te vengarás” (Levítico 19:18) y la prohibición “ni guardarás rencor” (Levítico 19:18), y la prohibición “no odiarás a tu hermano en tu corazón” (Levítico 19:17), y “amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18), así como “y tu hermano ha de vivir contigo” (Levítico 25:36), pues él, el que está prohibido por el voto, es pobre y ahora no puedes mantenerlo debido a tu voto, ¿habrías hecho el voto en ese caso? Si él dijo en respuesta: Si hubiera sabido que es así, que mi voto implicaba todas estas prohibiciones, no habría hecho el voto; queda disuelto.

GUEMARÁ:Rav Huna bar Rav Ketina dijo a los Sabios: Pero que quien formuló el voto diga con respecto a la última afirmación: Todos los que se vuelven pobres no recaen sobre mí; no es mi responsabilidad mantener a esta persona pobre específica. Lo que se me impone proveer para él junto con todos los demás, lo proveeré a él cuando dé dinero a quienes recaudan para el fondo comunitario de caridad. Le dijeron: Yo digo que cualquiera que cae en la pobreza y requiere ayuda no cae primero en manos del recaudador de caridad. Más bien, su descenso comienza cuando atraviesa tiempos difíciles, y es en esta etapa cuando puede requerir apoyo individual y directo para evitar que se hunda en un estado de pobreza absoluta.

MISHNÁ: Las autoridades halájicas pueden plantear la disolución con un hombre mediante sacar a relucir la cuestión del contrato matrimonial de su esposa. Si alguien hace un voto que le exigiría divorciarse de su esposa, por ejemplo, le prohíbe beneficiarse de él, su voto puede disolverse preguntándole si había considerado cuán difícil sería pagar su contrato matrimonial.

La mishná relata: Y ocurrió un incidente con respecto a alguien que hizo un voto contra su esposa para que no obtuviera beneficio de él, y su contrato matrimonial era de cuatrocientos dinares. Y él se presentó ante Rabí Akiva, y este lo obligó a darle a ella el pago de su contrato matrimonial. Él dijo a Rabí Akiva: Maestro mío, mi padre dejó ochocientos dinares como nuestra herencia, de los cuales mi hermano tomó cuatrocientos y yo tomé cuatrocientos. ¿No es suficiente con que mi esposa tome doscientos y yo me quede con doscientos? Rabí Akiva le dijo: Tu reclamación no es aceptada, pues aun si vendes el cabello de tu cabeza, debes darle a ella el pago completo de su contrato matrimonial. Él le dijo: Si hubiera sabido que era así, que tendría que darle toda mi propiedad, no habría hecho el voto. Y Rabí Akiva le permitió a ella obtener beneficio de él.

GUEMARÁ: La Guemará cuestiona el comentario hecho por Rabí Akiva, de que incluso si el hombre vendiera el cabello de su cabeza, debe pagarle la suma total de su contrato matrimonial: ¿Acaso los bienes muebles quedan hipotecados para el pago de un contrato matrimonial? Los Rabinos sostienen que solo la tierra propiedad del marido queda hipotecada para el pago de un contrato matrimonial, así que ¿por qué habría de vender el cabello de su cabeza? Dijo Abaye: Dijo que el padre había dejado tierra por valor de ochocientos dinares, y él recibió tierra por valor de cuatrocientos dinares, de modo que toda su tierra equivale en valor al contrato matrimonial de su esposa. La Guemará plantea una dificultad: Pero la mishná enseña que debe pagar incluso de: El cabello de su cabeza, y el cabello de su cabeza es bien mueble. La Guemará responde: Esto es lo que dijo: Debes pagar el contrato matrimonial con la tierra incluso si tú necesitarás vender el cabello de tu cabeza y usar el producto de la venta para comer, ya que no tendrás otra fuente de ingresos.

La Guemará plantea una pregunta: ¿Debe concluirse de la mishná que no se hacen arreglos con un acreedor, sino que, en cambio, se cobra de inmediato la suma entera, sin llegar a un acuerdo con los acreedores del marido para dejarle algo de dinero para mantenerse? La Guemará refuta esta sugerencia: Rav Naḥman, hijo del rabino Yitzḥak, dijo: