como espinas para las palmeras, pues las espinas impiden que las personas y los animales toquen y arruinen los dátiles. La fiebre es ventajosa si su aparición es una vez cada treinta días, y es como un antídoto [tiraiki] para el veneno en el cuerpo. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Es preferible que uno no tenga ni fiebre ni los beneficios de su capacidad de servir como antídoto.

Rabba bar Yonatan dijo que Rav Yeḥiel dijo: Arsan es beneficioso para el enfermo para su curación. La Guemará pregunta: ¿Qué es arsan? Rabí Yonatan dijo: Es cebada vieja descascarada del comienzo del proceso de cernido. Abaye dijo: Y esa cebada requiere mucha cocción como la carne de un buey. Rav Yosef dijo: Arsanes harina fina [semida] molida de cebada vieja del comienzo del proceso de cernido. Abaye dijo: Y esa harina requiere mucha cocción como la carne de un buey.

Rabí Yoḥanan dijo: No se visita a una persona que sufre de buredam, una enfermedad intestinal, ni se menciona el nombre de esa enfermedad, porque es vergonzoso para quien la padece. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que no se le visita? Rabí Elazar dijo: Se debe al hecho de que es como un manantial que fluye, ya que el síntoma de la enfermedad es una diarrea severa. Y Rabí Elazar dijo: ¿Por qué la enfermedad se llama buredam? Se debe al hecho de que quien sufre la enfermedad es como un manantial que fluye, un pozo sin fondo [bor] de sangre [dam].

§ Aprendimos en la mishná que si a una persona le está prohibido por un voto obtener beneficio de otra, esa otra persona lo cura con una cura del nefesh pero no una cura de propiedad [mamon]. La Guemará pregunta: ¿Cómo se enseña la mishná? Si decimos que cura del nefesh significa que lo cura gratis y cura de mamon significa que lo cura por una tarifa, entonces que la mishná enseñe esto: Lo cura gratis pero no por una tarifa. Más bien, cura del nefesh significa que cura su cuerpo, y cura de mamon significa que cura su animal. Rabí Zutra bar Toviya dijo que Rav dijo: Está prohibido curar al animal. Sin embargo, le dice: Tal y tal medicina es beneficiosa para el animal, y tal y tal medicina es perjudicial para el animal. El consejo, a diferencia del tratamiento, no se considera beneficio.

MISHNÁ:Y con respecto a otra persona de la cual le está prohibido obtener beneficio, se puede bañar con ella en una casa de baños grande [ambati], en la que su presencia no afecta a la otra persona. Sin embargo, no puede bañarse con ella en una casa de baños pequeña, ya que su presencia modera la temperatura del agua si está demasiado caliente o demasiado fría, beneficiando así a la otra persona. Y puede dormir con ella en una cama.

Rabí Yehuda dice: Eso está permitido durante los días de verano, pero no puede dormir con él en una misma cama durante la estación lluviosa, es decir, el invierno, porque le proporciona beneficio al calentar la cama. Y puede reclinarse con él en un diván incluso durante la estación lluviosa, ya que no hay ningún beneficio involucrado. Y puede comer con él en la misma mesa, pero no de una fuente común de la que comen varias personas, pues si uno deja comida en la fuente, el otro obtiene beneficio de él. Sin embargo, puede comer con él de una fuente que vuelve al anfitrión, ya que cada uno toma una pequeña porción y deja comida en la fuente. No se obtiene ningún beneficio. Como hay suficiente comida para todos, ninguno de los comensales recibe parte de la porción del otro.

GEMARA:Se enseña en una baraita: No se puede ni bañarse con él en una casa de baños ni dormir con él en una cama, y no hay diferencia ya sea una cama grande o ya sea una cama pequeña; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Está permitido que duerma con él en una cama grande durante la estación lluviosa y en una cama pequeña durante los días de verano, ya que no se obtiene ningún beneficio. Puede bañarse con él en una casa de baños grande y sudar con él en una pequeña, ya que su presencia no proporciona beneficio al otro. Sin embargo, puede reclinarse con él en un diván, y puede comer con él en la misma mesa pero no de una fuente común. Sin embargo, puede comer con él de una fuente que regresa. Rabí Yosei bar Janina dijo: Eso significa una fuente que regresa al anfitrión.

MISHNÁ:No se puede comer con él del recipiente grande de comida colocado delante de los trabajadores, ni se puede trabajar con él en la misma hilera de un viñedo; esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Puede trabajar en la misma hilera con él, siempre que esté a cierta distancia de él. Si está cerca, el otro obtendría de él un beneficio prohibido.

GEMARA: En un caso en que uno está próximo al otro, los tanna’im no discrepan en que está prohibido que trabajen juntos. Cuando discrepan, es en un caso en que uno está distante del otro. Rabí Meir sostiene: Decretamos un decreto que prohíbe que trabajen juntos cuando uno está distante del otro, debido a la prohibición de que trabajen juntos cuando uno está próximo al otro, pues él le afloja la tierra delante de él. Y los Rabinos sostienen: No decretamos un decreto.