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מֵתִיב רַב שִׁימִי בַּר אַבָּא: אִם הָיָה כֹּהֵן, יִזְרוֹק עָלָיו דַּם חַטָּאתוֹ וְדַם אֲשָׁמוֹ.
Rav Shimi bar Abba planteó una objeción de la Tosefta (2:7): Si quien hizo el voto de prohibir que otro se beneficiara de él era un sacerdote, puede rociar la sangre de su ofrenda por el pecado y la sangre de su ofrenda por la culpa en nombre del otro. Aparentemente, el sacerdote puede realizar todos los ritos sacrificiales en favor de alguien que tiene prohibido beneficiarse de él, incluso aquellos que requieren conocimiento de la persona por quien la ofrenda expía.
דַּם חַטָּאתוֹ שֶׁל מְצוֹרָע וְדַם אֲשָׁמוֹ שֶׁל מְצוֹרָע. דִּכְתִיב: ״זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע״, בֵּין גָּדוֹל וּבֵין קָטָן.
La Guemará responde. La referencia es a la sangre de la ofrenda por el pecado de un leproso y la sangre de la ofrenda por la culpa de un leproso. Estas son ofrendas traídas por un leproso que carece de expiación, para completar su proceso de purificación, como está escrito: “Esta es la ley del leproso” (Levítico 14:2). Y el versículo viene a enseñar que las halakhot de un leproso se aplican a tanto un adulto como un menor. Esta ofrenda tampoco requiere el conocimiento de aquel por quien la ofrenda expía.
תְּנַן: הַכֹּהֲנִים שֶׁפִּיגְּלוּ בַּמִּקְדָּשׁ, מְזִידִין — חַיָּיבִין. הָא שׁוֹגְגִין — פְּטוּרִין, אֶלָּא שֶׁפִּיגּוּלָן פִּיגּוּל.
La Guemará cita otra prueba para resolver el dilema con respecto a la naturaleza de la agencia de un sacerdote. Aprendimos en una mishná: En el caso de sacerdotes que hicieron una ofrenda piggul en el Templo, es decir, sacrificaron una ofrenda con la intención de consumirla después de su tiempo señalado, si lo hicieron intencionalmente, es decir, con plena conciencia del período durante el cual la ofrenda puede consumirse, están obligados a pagar. La Guemará infiere: Si lo hicieron sin querer, están exentos de pago. Sin embargo, en cualquier caso, cuando ellos hicieron la ofrenda piggul, esta adquirió el estatus de piggul y queda descalificada.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא שְׁלוּחֵי דִשְׁמַיָּא הָווּ, הַיְינוּ שֶׁפִּיגּוּלָן פִּיגּוּל. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ שְׁלוּחֵי דִידַן הָווּ, אַמַּאי פִּיגּוּלָן פִּיגּוּל? לֵימָא לֵיהּ: שְׁלִיחָא שַׁוֵּיתָיךְ לְתַקּוֹנֵי וְלָא לְעַוּוֹתֵי!
La Guemará pregunta: Concedido, si dices que los sacerdotes son agentes del Cielo, esta es la razón por la que, cuando sus acciones causan pigul, es pigul; sus acciones son independientes de quien trae la ofrenda. Sin embargo, si dices que los sacerdotes son nuestros agentes, ¿por qué, cuando sus acciones causan pigul, es pigul? Que quien trae la ofrenda le diga al sacerdote: Yo te designé como agente para realizar la tarea correctamente, pero no para realizar la tarea incorrectamente.
אָמְרִי: שָׁאנֵי גַּבֵּי פִּיגּוּל, דְּאָמַר קְרָא ״לֹא יֵחָשֵׁב לוֹ״, מִכׇּל מָקוֹם.
Los Sabios dicen en respuesta: es diferente con respecto a piggul, pues a este respecto el versículo declara y enfatiza: “El que lo ofreció, no le será imputado” (Levítico 7:18). Esto implica que es piggul en cualquier caso, por ejemplo, incluso si las acciones de una persona hacen que la ofrenda se vuelva piggul sin el consentimiento del propietario. Por lo tanto, no hay prueba con respecto a la naturaleza de la agencia del sacerdote.
גּוּפָא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַכֹּל צְרִיכִין דַּעַת חוּץ מִמְּחוּסַּר כַּפָּרָה, שֶׁהֲרֵי אָדָם מֵבִיא קׇרְבָּן עַל בָּנָיו וְעַל בְּנוֹתָיו הַקְּטַנִּים. אֶלָּא מֵעַתָּה יָבִיא אָדָם חַטַּאת חֵלֶב עַל חֲבֵירוֹ, שֶׁכֵּן אָדָם מֵבִיא עַל אִשְׁתּוֹ שׁוֹטָה, כְּרַבִּי יְהוּדָה. אַלְּמָה אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הִפְרִישׁ חַטַּאת חֵלֶב עַל חֲבֵירוֹ — לֹא עָשָׂה כְּלוּם!
§ Con respecto al asunto mismo, Rabí Yoḥanan dijo: Todo el que trae una ofrenda requiere conocimiento, excepto aquellas ofrendas traídas por quienes carecen de expiación; esto puede demostrarse por el hecho de que una persona trae una ofrenda de purificación por sus hijos e hijas menores. La Guemará pregunta: Sin embargo, si es así, que una persona traiga una ofrenda por el pecado en nombre de otro que inadvertidamente comió grasa prohibida sin su conocimiento, tal como un hombre trae una ofrenda por su esposa que es incapaz mental, de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. ¿Por qué, entonces, dijo Rabí Elazar: Aquel que separó una ofrenda por el pecado en nombre de otro que inadvertidamente comió grasa prohibida no ha hecho nada?
אִשְׁתּוֹ שׁוֹטָה הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּאָכְלָה כְּשֶׁהִיא שׁוֹטָה — לָאו בַּת קׇרְבָּן הִיא.
La Guemará refuta la analogía entre los casos. ¿Cuáles son las circunstancias del caso de su esposa, que es una incapaz mental? Si ella comió la grasa prohibida cuando era una incapaz mental, no está obligada a traer una ofrenda, ya que quien carece de competencia halájica está exento de castigo y no necesita expiación.
וְאִי דְּאָכְלָה כְּשֶׁהִיא פִּקַּחַת, וְנִשְׁתַּטֵּית — הָא אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָכַל חֵלֶב וְהִפְרִישׁ קׇרְבָּן, וְנִשְׁתַּטָּה וְחָזַר וְנִשְׁתַּפָּה — פָּסוּל, הוֹאִיל וְנִדְחָה — יִדָּחֶה.
Y si ella comió la grasa prohibida cuando era halájicamente competente y luego se volvió demente, ¿acaso no dijo Rabí Yirmeya que Rabí Abbahu dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Si alguien comió grasa prohibida sin intención, y separó una ofrenda, y se volvió demente, y volvió a ser competente, la ofrenda queda descalificada. Puesto que fue descalificada cuando estaba demente, quedará descalificada para siempre. Está claro, por lo tanto, que la ofrenda por el pecado que uno trae por su esposa que está demente no es una ofrenda por el pecado por comer grasa prohibida, ya que eso requeriría competencia halájica. Es meramente para completar el proceso de purificación, por ejemplo, el de una mujer después del parto, para lo cual no se requiere competencia halájica. Por lo tanto, no puede citarse prueba del caso de la esposa de uno que está demente para el caso de traer una ofrenda por el pecado en nombre de otra persona que comió grasa.
אֶלָּא מֵעַתָּה יָבִיא אָדָם פֶּסַח עַל חֲבֵירוֹ, שֶׁכֵּן אָדָם מֵבִיא עַל בָּנָיו וְעַל בְּנוֹתָיו הַקְּטַנִּים. אַלְּמָה אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר הִפְרִישׁ פֶּסַח עַל חֲבֵירוֹ לֹא עָשָׂה כְּלוּם!
La Guemará pregunta: Sin embargo, si es así, que una persona traiga un cordero pascual en nombre de otro sin su conocimiento, tal como una persona trae un cordero pascual para sus hijos e hijas menores. ¿Por qué, entonces, dijo Rabí Elazar: Quien separó un cordero pascual en nombre de otro no ha hecho nada?
אָמַר רַבִּי זֵירָא: ״שֶׂה לְבֵית אָבֹת״ לָאו דְּאוֹרָיְיתָא.
Rabí Zeira dijo: El versículo dice: “Un cordero por cada casa paterna, un cordero por hogar” (Éxodo 12:3). De aquí se deriva que todos los miembros de un hogar, incluidos los hijos e hijas menores, son inscritos en el grupo que come un cordero pascual. Sin embargo, esto es una costumbre; no es por ley de la Torah.
וּמִמַּאי — מִדִּתְנַן: הָאוֹמֵר לְבָנָיו: הֲרֵינִי שׁוֹחֵט אֶת הַפֶּסַח עַל מִי שֶׁיַּעֲלֶה מִכֶּם רִאשׁוֹן לִירוּשָׁלַיִם, כֵּיוָן שֶׁהִכְנִיס רִאשׁוֹן רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ — זָכָה בְּחֶלְקוֹ, וּמְזַכֶּה אֶת אֶחָיו עִמּוֹ. וְאִי אָמְרַתְּ ״שֶׂה לְבֵית״ דְּאוֹרָיְיתָא, עַל בִּישְׂרָא קָאֵי וּמְזַכֵּי לְהוּ?!
¿Y de dónde se aprende esta halakha? Es de aquello que aprendimos en una mishná (Pesaḥim 89a): Con respecto a alguien que dice a sus hijos menores: Por la presente estoy sacrificando el cordero pascual en nombre de aquel de ustedes que suba a Jerusalén primero, y él tendrá el privilegio de comer de ese cordero, entonces una vez que el primero de sus hijos introduce su cabeza y la mayor parte de su cuerpo en Jerusalén, adquiere su porción y adquiere porciones en nombre de sus hermanos con él. Y si dices que la halakha derivada de la expresión “un cordero para la casa” es ley de la Torah, y los menores están obligados a inscribirse para el cordero pascual, aunque el hijo que llegó primero a Jerusalén adquirió su porción basándose en la estipulación de su padre, ¿cómo puede él pararse sobre la carne del cordero pascual después de que fue sacrificado y adquirirla en nombre de sus hermanos? Aparentemente, los menores no están obligados por la ley de la Torah a inscribirse como miembros del grupo que come el cordero pascual.
אֶלָּא לְמָה לְהוּ דְּאָמַר לְהוֹן אֲבוּהוֹן? כְּדֵי לְזָרְזָן בְּמִצְוֹת. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מַעֲשֶׂה הָיָה וְקָדְמוּ בָּנוֹת לַבָּנִים, וְנִמְצְאוּ בָּנוֹת זְרִיזוֹת וּבָנִים שְׁפָלִים.
La Guemará pregunta: Sin embargo, ¿por qué ellos requieren que su padre les diga: Aquel de ustedes que suba primero a Jerusalén tendrá el privilegio de comer de ese cordero, cuando en realidad no tiene lugar ninguna adquisición? Es para motivarlos en el cumplimiento de mitzvot. Esto también se enseña en una baraita: Hubo un incidente en el que un padre dijo a sus hijos e hijas que compitieran para ver quién llegaba primero al sacrificio del cordero pascual, y las hijas precedieron a los hijos, y las hijas resultaron ser diligentes y los hijos perezosos [shefalim]. Dado que la baraita no dijo que el resultado fuera que las hijas adquirieron su porción, aparentemente la declaración del padre fue meramente motivacional.
וְתוֹרֵם אֶת תְּרוּמָתוֹ כּוּ׳.
§ Aprendimos en la mishná que entre las tareas que uno puede realizar para alguien a quien le está prohibido por voto beneficiarse de él está: Y él separa su terumá.

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