גְּמָ׳ ״כָּל כִּינּוּיֵי נְדָרִים כִּנְדָרִים״, מַאי שְׁנָא גַּבֵּי נָזִיר דְּלָא קָתָנֵי לְהוּ לְכוּלְּהוּ, וּמַאי שְׁנָא גַּבֵּי נְדָרִים דְּקָתָנֵי לְכוּלְּהוּ?
GUEMARÁ: Se enseñó en la mishná que todos los sustitutos del lenguaje de los votos son como votos, los sustitutos del lenguaje de las consagraciones son como consagraciones, los sustitutos del lenguaje de los juramentos son como juramentos, y los sustitutos del lenguaje de los votos de nazireo son como votos de nazireo. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay con respecto a la primera mishná del tratado Nazir, que no enseña todos ellos, es decir, todos los casos enumerados arriba además de los votos de nazireo, y qué diferencia hay con respecto a la primera mishná del tratado Nedarim, que sí enseña todos ellos y no meramente el caso de los votos, que es el tema directamente relevante para este tratado?
מִשּׁוּם דְּנֶדֶר וּשְׁבוּעָה כְּתִיבִי גַּבֵּי הֲדָדֵי תָּנֵי תַּרְתֵּין, וְכֵיוָן דְּתָנֵי תַּרְתֵּין — תָּנֵי לְכוּלְּהוּ.
La Guemará responde que debido a que los votos y los juramentos están escritos uno junto al otro en la Torah en el versículo: “Cuando un hombre haga un voto al Señor, o jure un juramento” (Números 30:3), la mishná enseña estos dos casos, es decir, sustitutos del lenguaje de votos y juramentos. Y puesto que enseñó dos de los casos, enseñó todos ellos.
וְלִיתְנֵי כִּינּוּיֵי שְׁבוּעוֹת בָּתַר נְדָרִים! אַיְּידֵי דִּתְנָא נְדָרִים דְּמִיתְּסַר חֶפְצָא עֲלֵיהּ, תְּנָא נָמֵי חֲרָמִים, דְּמִיתְּסַר חֶפְצָא עֲלֵיהּ. לְאַפּוֹקֵי שְׁבוּעָה, דְּקָאָסַר נַפְשֵׁיהּ מִן חֶפְצָא.
La Guemará pregunta: Si es así, que la mishná enseñe la halajá con respecto a los sustitutos del lenguaje de los juramentos inmediatamente después del caso de los sustitutos del lenguaje de los votos. La Guemará responde: Puesto que enseñó el caso de los votos, por los cuales un objeto se vuelve prohibido para una persona, enseñó también el caso de las consagraciones, por las cuales un objeto se vuelve prohibido para una persona. Esto es para excluir un juramento, por el cual uno se prohíbe a sí mismo hacer uso de un objeto. En el caso de un juramento, a diferencia de un voto o una consagración, uno se prohíbe a sí mismo realizar una acción particular en lugar de declarar un objeto como prohibido.
פְּתַח בְּכִינּוּיִין ״כָּל כִּנּוּיַי נְדָרִים״, וּמְפָרֵשׁ יָדוֹת: הָאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ ״מוּדָּר אֲנִי מִמָּךְ״! וְתוּ: יָדוֹת אִינְּשִׁי?!
§ La Guemará plantea una pregunta con respecto al estilo de la mishná: La mishná comenzó con el caso de los sustitutos cuando declaró: Todos los sustitutos del lenguaje de los votos son como votos, y luego inmediatamente explica la halajá con respecto a las insinuaciones de votos, ya que la línea siguiente trata el caso de uno que dice a su compañero: Estoy vedado por voto respecto de ti. Y además, ¿acaso el tanna olvidó mencionar las insinuaciones de votos? ¿Por qué la mishná no declara que las insinuaciones de votos se consideran votos antes de dar ejemplos de insinuaciones?
אַיְירִי בְּהוֹן, וְחַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: כָּל כִּינּוּיֵי נְדָרִים כִּנְדָרִים, וִידוֹת נְדָרִים כִּנְדָרִים.
La Guemará responde: La mishná se ocupa de ellos, es decir, de las insinuaciones de votos, y el texto de la mishná está incompleto y enseña lo siguiente: Todos los sustitutos del lenguaje de los votos son como votos, y las insinuaciones de votos son como votos. La mishná luego continúa dando ejemplos de insinuaciones de votos.
וְלִיפְרוֹשׁ כִּינּוּיִין בְּרֵישָׁא!
La Guemará pregunta: Que la mishná explique el caso de los sustitutos del lenguaje de los votos primero, es decir, antes de dar ejemplos de insinuaciones, tal como la halajá básica de los sustitutos del lenguaje de los votos fue mencionada primero. De hecho, no es hasta más adelante (10a) que la mishná ofrece ejemplos de sustitutos del lenguaje de los votos.
הָהוּא דְּסָלֵיק מִינֵּיהּ, הָהוּא מְפָרֵשׁ בְּרֵישָׁא. כְּדִתְנַן: בַּמֶּה מַדְלִיקִין וּבַמָּה אֵין מַדְלִיקִין? אֵין מַדְלִיקִין כּוּ׳.
La Guemará responde: El estilo general de la Mishna es que el tema con el que concluye es el que explica primero, como en aquello que aprendimos en una mishna (Shabat 20b): ¿Con qué se puede encender la lámpara de Shabat y con qué no se puede encender? No se puede encender con estopa de cedro, etc. La mishna ofrece ejemplos de elementos que no se pueden usar para encender la lámpara de Shabat, que era la frase final de la pregunta introductoria de la mishna, en lugar de comenzar con ejemplos de lo que sí se puede usar para encender la lámpara de Shabat.
בַּמֶּה טוֹמְנִין וּבַמָּה אֵין טוֹמְנִין? אֵין טוֹמְנִין כּוּ׳. בַּמָּה אִשָּׁה יוֹצְאָה וּבַמָּה אֵינָהּ יוֹצְאָה? לֹא תֵּצֵא אִשָּׁה.
De manera similar, otra mishná (Shabbat 47b) declara: ¿Con qué se puede aislar una olla de comida cocida en la víspera de Shabat, y con qué no se puede aislar? No se puede aislar, etc. Un tercer ejemplo de este estilo aparece en la siguiente mishná (Shabbat 57a): ¿Con qué objetos puede salir una mujer al dominio público en Shabat y con qué objetos no puede salir? Una mujer no puede salir con hilos de lana y otros adornos que pueda quitarse y llevar.
וְכׇל הֵיכָא דְּפָתַח לָא מְפָרֵשׁ בְּרֵישָׁא? וְהָתְנַן: יֵשׁ נוֹחֲלִין וּמַנְחִילִין, נוֹחֲלִין וְלֹא מַנְחִילִין. וְאֵלּוּ נוֹחֲלִין וּמַנְחִילִין.
La Guemará cuestiona esta explicación: ¿Y es cierto que dondequiera que comienza, es decir, cualquiera que sea el tema que la mishná menciona primero, no lo explica primero? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Bava Batra 108a): Hay parientes que heredan y hacen heredar, por ejemplo, un padre y un hijo, que heredan bienes el uno del otro, y hay quienes heredan pero no hacen heredar, por ejemplo, un hijo y su madre; y estos son los que heredan y hacen heredar, etc. Esta mishná ofrece ejemplos de la línea inicial de la declaración introductoria antes de ofrecer ejemplos de la línea final de la declaración introductoria.
יֵשׁ מוּתָּרוֹת לְבַעֲלֵיהֶן וַאֲסוּרוֹת לְיִבְמֵיהֶן, מוּתָּרוֹת לְיִבְמֵיהֶן וַאֲסוּרוֹת לְבַעֲלֵיהֶן. וְאֵלּוּ מוּתָּרוֹת לְבַעֲלֵיהֶן וַאֲסוּרוֹת לְיִבְמֵיהֶן.
De manera similar, otra mishná (Yevamot 84a) establece: Hay algunas mujeres que están permitidas a sus maridos y prohibidas a sus yevamin, es decir, a los hermanos de sus maridos si sus maridos mueren sin hijos. Estos casos incluyen uno en el que el yavam es el Sumo Sacerdote, a quien le está prohibido casarse con una viuda. Hay otras mujeres que están permitidas a sus yevamin si sus maridos mueren sin hijos, pero prohibidas a sus maridos, por ejemplo, si un Sumo Sacerdote desposó a una viuda y su hermano es un sacerdote común. La mishná proporciona inmediatamente los detalles del primer principio: Y estas son las mujeres que están permitidas a sus maridos y prohibidas a sus yevamin.
יֵשׁ טְעוּנוֹת שֶׁמֶן וּלְבוֹנָה, שֶׁמֶן וְלֹא לְבוֹנָה. וְאֵלּוּ טְעוּנוֹת שֶׁמֶן וּלְבוֹנָה. יֵשׁ טְעוּנוֹת הַגָּשָׁה וְאֵין טְעוּנוֹת תְּנוּפָה, תְּנוּפָה וְלֹא הַגָּשָׁה. וְאֵלּוּ טְעוּנוֹת הַגָּשָׁה.
De manera similar, otra mishná (Menaḥot 59a) afirma con respecto a las ofrendas de harina: Hay algunas ofrendas de harina que requieren aceite e incienso y algunas que requieren aceite pero no incienso. La mishná continúa: Y estas son las que requieren aceite e incienso. Otra mishná (Menaḥot 60a) afirma: Hay ofrendas de harina que requieren acercamiento, un ritual en el que se exigía a los sacerdotes llevar la ofrenda en sus manos y acercarla al altar, y no requieren agitación ritual; otras ofrendas de harina requieren agitación ritual pero no acercamiento. Y estas son las ofrendas de harina que requieren acercamiento.
יֵשׁ בְּכוֹר לְנַחֲלָה וְאֵין בְּכוֹר לְכֹהֵן, בְּכוֹר לְכֹהֵן וְאֵין בְּכוֹר לְנַחֲלָה. וְאֵיזֶהוּ בְּכוֹר לְנַחֲלָה וְאֵין בְּכוֹר לְכֹהֵן!
Otra mishná (Bekhorot 46a) establece: Hay algunos que son considerados primogénitos con respecto a recibir una doble porción de la herencia, ya que son los primogénitos de sus padres, y no son considerados primogénitos con respecto a un sacerdote, es decir, con respecto a la mitzvá de la redención del primogénito, que se aplica solo al hijo primogénito de una mujer. Hay otros que son considerados primogénitos con respecto a un sacerdote y no son considerados primogénitos con respecto a la herencia. ¿Y quién es considerado primogénito con respecto a la herencia que no es primogénito con respecto a un sacerdote? En cada uno de estos cinco casos, la mishná primero explica la parte inicial de su declaración introductoria y solo después explica la segunda parte de su declaración introductoria.
הָלֵין, מִשּׁוּם דְּאָוְושׁוּ לֵיהּ, מְפָרֵשׁ הָהוּא דְּפָתַח בְּרֵישָׁא.
La Guemará explica: En estos casos, debido a que hay muchas categorías [avshu], la mishná explica la afirmación con la que comenzó primero. Sin embargo, cuando hay solo dos categorías, la mishná primero proporciona detalles sobre la última parte de su declaración inicial.
וְהָא בַּמֶּה בְּהֵמָה יוֹצְאָה וּבַמָּה אֵינָהּ יוֹצְאָה דְּלָא אָוְושָׁא, וְקָתָנֵי: יוֹצֵא גָּמָל!
La Guemará pregunta: ¿Acaso no declaró la mishná (Shabat 51b): ¿Con qué puede salir un animal al dominio público en Shabat y con qué no puede salir? Este es un caso que no tiene muchas categorías, y sin embargo la mishná enseña: Un camello puede salir en Shabat con un afsar, etc., lo que aclara la parte inicial de la declaración introductoria de la mishná.