בָּנַיִךְ יְפֵיפִין בְּיוֹתֵר? אָמְרָה לָהֶן: אֵינוֹ מְסַפֵּר עִמִּי לֹא בִּתְחִלַּת הַלַּיְלָה, וְלֹא בְּסוֹף הַלַּיְלָה, אֶלָּא בַּחֲצוֹת הַלַּיְלָה. וּכְשֶׁהוּא מְסַפֵּר, מְגַלֶּה טֶפַח וּמְכַסֶּה טֶפַח, וְדוֹמֶה עָלָיו כְּמִי שֶׁכְּפָאוֹ שֵׁד.
¿son sus hijos tan hermosos? Ella les dijo: Mi marido no conversa conmigo mientras mantiene relaciones sexuales, ni al comienzo de la noche ni al final de la noche, sino más bien a medianoche. Y cuando conversa conmigo mientras mantiene relaciones sexuales, descubre un palmo de mi cuerpo y cubre un palmo, y se cubre como si estuviera siendo coaccionado por un demonio y se cubre por miedo.
וְאָמַרְתִּי לוֹ: מָה טַעַם? וְאָמַר לִי: כְּדֵי שֶׁלֹּא אֶתֵּן אֶת עֵינַי בְּאִשָּׁה אַחֶרֶת, וְנִמְצְאוּ בָּנָיו בָּאִין לִידֵי מַמְזֵרוּת.
Y le dije a mi marido: ¿Cuál es la razón de este comportamiento? Y él me dijo: Es para que no ponga mis ojos en otra mujer, es decir, para no pensar en otra mujer; si un hombre piensa en otra mujer durante las relaciones sexuales con su esposa, sus hijos en consecuencia llegan a estar cerca de recibir el estatus de mamzer, es decir, la naturaleza de sus almas equivale a la de un mamzer. Por lo tanto, mantengo relaciones sexuales contigo a una hora en que no hay gente en la calle, y de esta manera. En cualquier caso, puede verse por sus palabras que un Sabio conversó con su esposa mientras mantenía relaciones sexuales con ella.
לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּמִילֵּי דְתַשְׁמִישׁ, הָא — בְּמִילֵּי אַחְרָנְיָיתָא.
La Guemará responde: Esto no es difícil. Este permiso para conversar con ella es con respecto a asuntos de relaciones sexuales, mientras que esa restricción de la conversación es con respecto a otros asuntos que no están relacionados con las relaciones sexuales.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ דִּבְרֵי יוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי, אֲבָל אָמְרוּ חֲכָמִים: אֵין הֲלָכָה כְּיוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי, אֶלָּא כֹּל מַה שֶּׁאָדָם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת בְּאִשְׁתּוֹ — עוֹשֶׂה. מָשָׁל לְבָשָׂר הַבָּא מִבֵּית הַטַּבָּח, רָצָה לְאׇכְלוֹ בְּמֶלַח — אוֹכְלוֹ. צָלִי — אוֹכְלוֹ. מְבוּשָּׁל — אוֹכְלוֹ. שָׁלוּק — אוֹכְלוֹ. וְכֵן דָּג הַבָּא מִבֵּית הַצַּיָּיד.
Rabí Yoḥanan dijo: Esa es la declaración de Yoḥanan ben Dehavai. Sin embargo, los Rabinos dijeron: La halakha no está de acuerdo con la opinión de Yoḥanan ben Dehavai. Más bien, cualquier cosa que un hombre desee hacer con su esposa, puede hacerla. Puede mantener relaciones sexuales con ella de cualquier manera que desee, y no necesita preocuparse por estas restricciones. Como alegoría, es como carne que viene del carnicero. Si quiere comerla con sal, puede comerla de esa manera. Si quiere comerla asada, puede comerla asada. Si quiere comerla cocida, puede comerla cocida. Si quiere comerla hervida, puede comerla hervida. Y de la misma manera con respecto a los peces que vienen del pescador.
אָמַר אַמֵּימָר: מַאן מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת — רַבָּנַן, דְּאִי תֵּימָא מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מַמָּשׁ, אַמַּאי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן אֵין הֲלָכָה כְּיוֹחָנָן בֶּן דַּהֲבַאי? הָא אִינְהוּ בְּקִיאִי בְּצוּרַת הַוָּלָד טְפֵי! וְאַמַּאי קָרוּ לְהוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת — דִּמְצַיְּינִי כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת.
Ameimar dijo: ¿Quiénes son los ángeles ministradores que mencionó el rabino Yoḥanan ben Dehavai? Se estaba refiriendo a los Sabios, para quienes empleó el título honorífico: ángeles ministradores. Porque si dices que se estaba refiriendo a ángeles ministradores reales, ¿por qué dijo el rabino Yoḥanan que la halakha no está de acuerdo con la opinión de Yoḥanan ben Dehavai? Los ángeles ministradores saben más sobre la formación del feto que las personas. Claramente, si los ángeles ministradores fueran la fuente del dictamen del rabino Yoḥanan ben Dehavai, habría sido imperativo seguir sus instrucciones. ¿Y por qué los Sabios son llamados ángeles ministradores? Porque se distinguen como ángeles ministradores, ya que son reconocidos por su vestimenta.
הַהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי, אָמְרָה לוֹ: רַבִּי, עָרַכְתִּי לוֹ שׁוּלְחָן וַהֲפָכוֹ! אֲמַר לָהּ: בִּתִּי, תּוֹרָה הִתִּירָתֶךְ, וַאֲנִי מָה אֶעֱשֶׂה לִיךְ? הָהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַב, אָמְרָה לוֹ: רַבִּי, עָרַכְתִּי לוֹ שׁוּלְחָן וַהֲפָכוֹ! אָמַר: מַאי שְׁנָא מִן בִּינִיתָא?
La Guemará relata: Cierta mujer, que se presentó ante Rabí Yehuda HaNasi para quejarse de su marido, le dijo: Maestro mío, le puse una mesa, usando un eufemismo para decir que se acostó ante él durante la intimidad, y él la volcó. Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Hija mía, la Torah permitió que él tuviera relaciones sexuales contigo incluso de una manera atípica, ¿y qué puedo hacer por ti si así lo hace? Del mismo modo, cierta mujer que se presentó ante Rav le dijo: Maestro mío, le puse una mesa y él la volcó. Él le dijo: ¿En qué se diferencia este caso de un pez [binnita] que puede comerse de cualquier manera que uno desee?
״וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם״, מִכָּאן אָמַר רַבִּי: אַל יִשְׁתֶּה אָדָם בְּכוֹס זֶה וְיִתֵּן עֵינָיו בְּכוֹס אַחֵר. אָמַר רָבִינָא: לֹא נִצְרְכָא, אֶלָּא דַּאֲפִילּוּ שְׁתֵּי נָשָׁיו.
§ El versículo declara: “Y que no vayáis en pos de vuestro propio corazón” (Números 15:39). Rabí Yehuda HaNasi dijo que se deriva de aquí que un hombre no debe beber de esta copa mientras pone sus ojos en otra copa, es decir, no debe mantener relaciones sexuales con una mujer mientras piensa en otra mujer. Ravina dijo: Esta afirmación no es necesaria con respecto a una mujer no relacionada. Más bien, solo es necesaria para afirmar que incluso con respecto a sus propias dos esposas, no debe mantener relaciones sexuales con una mientras piensa en la otra.
״וּבָרוֹתִי מִכֶּם הַמֹּרְדִים וְהַפּוֹשְׁעִים בִּי״, אָמַר רַבִּי לֵוִי: אֵלּוּ בְּנֵי תֵּשַׁע מִדּוֹת, בְּנֵי אׇסְנַ״ת משגע״ח.
El versículo declara: “Y eliminaré de entre vosotros a los rebeldes y a los que transgreden contra Mí” (Ezequiel 20:38). Rabí Levi dijo: Estos son hijos de aquellos que tienen nueve rasgos, que son defectuosos desde su concepción y de quienes surgen rebeldes y transgresores. La regla mnemotécnica para estos nueve rasgos es hijos de el acrónimo álef, sámekh, nun, tav, mem, shin, guímel, ayin, jet.
בְּנֵי אֵימָה, בְּנֵי אֲנוּסָה, בְּנֵי שְׂנוּאָה, בְּנֵי נִידּוּי, בְּנֵי תְמוּרָה, בְּנֵי מְרִיבָה, בְּנֵי שִׁכְרוּת, בְּנֵי גְּרוּשַׁת הַלֵּב, בְּנֵי עִרְבּוּבְיָא, בְּנֵי חֲצוּפָה.
Los hijos de nueve rasgos son los siguientes: hijos del miedo [eima], es decir, cuando la esposa tenía miedo de su marido y mantenía relaciones sexuales con él por temor; hijos de una mujer que fue violada [anusa]; hijos de una mujer odiada [senua], es decir, una mujer que era odiada por su marido; hijos de ostracismo [niddui], es decir, uno de los padres fue ostracizado por el tribunal; hijos de sustitución [temura], es decir, mientras mantenía relaciones con la mujer, el hombre pensaba que ella era otra mujer; hijos de contienda [meriva], es decir, los padres mantenían relaciones mientras estaban peleando; hijos de embriaguez [shikhrut], es decir, los padres mantenían relaciones mientras estaban ebrios; hijos de una mujer divorciada en el corazón [gerushat halev], es decir, el marido ya había decidido divorciarse de ella cuando mantenían relaciones; hijos de mezcla [irbuveya], es decir, el hombre no sabía con cuál mujer mantenía relaciones; hijos de una mujer descarada [ḥatzufa] que exige a su marido que mantenga relaciones con ella.
אִינִי? וְהָאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: כׇּל אָדָם שֶׁאִשְׁתּוֹ תּוֹבַעְתּוֹ — הָוְיִין לוֹ בָּנִים שֶׁאֲפִילּוּ בְּדוֹרוֹ שֶׁל מֹשֶׁה רַבֵּינוּ לֹא הָיוּ כְּמוֹתָם. שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים״, וּכְתִיב: ״וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם״, וְלָא כְּתִיב ״נְבוֹנִים״.
La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Pero acaso no dijo Rabí Shmuel bar Naḥmani que Rabí Yonatán dijo: Todo hombre cuya esposa le exige que tenga relaciones sexuales con ella tendrá hijos como no existieron ni siquiera en la generación de Moisés, nuestro maestro? Como está dicho: “Tomad para vosotros hombres sabios y entendidos, y conocidos de cada una de vuestras tribus, y los pondré por jefes sobre vosotros” (Deuteronomio 1:13); y está escrito después: “Entonces tomé a los jefes de vuestras tribus, hombres sabios y conocidos” (Deuteronomio 1:15). Y no dice que fueran entendidos. Evidentemente, ni siquiera Moisés pudo encontrar hombres entendidos en su generación.
וּכְתִיב ״יִשָּׂשכָר חֲמֹר גָּרֶם״, וּכְתִיב: ״מִבְּנֵי יִשָּׂשכָר יוֹדְעֵי בִינָה לַעִתִּים״!
Y, por el contrario, está escrito: “Isacar es un asno de huesos fuertes” (Génesis 49:14). Los Sabios transmitieron una tradición de que esto es una alusión al incidente cuando Jacob regresó del campo montado en un asno, y Lea salió a recibirlo, diciendo: “Debes venir a mí; porque te he alquilado con las mandrágoras de mi hijo” (Génesis 30:16). Isacar fue concebido a partir de su posterior relación sexual. Y está escrito: “Y de los hijos de Isacar, hombres que tenían entendimiento de los tiempos” (I Crónicas 12:33). Los descendientes de Isacar eran hombres entendidos. De aquí se deriva que una mujer que exige de su marido que tenga relaciones sexuales con ella tiene un efecto positivo sobre sus hijos.
הַהִיא דְּמַרְצְיָא אַרְצוֹיֵי.
La Guemará responde: Esabaraita no se refiere a una mujer que exige explícitamente relaciones sexuales, sino más bien a una que seduce a su marido, de modo que él entiende que ella quiere mantener relaciones sexuales con él. En consecuencia, tienen hijos excelentes.
הֲדַרַן עֲלָךְ וְאֵלּוּ מוּתָּרִין
אַרְבָּעָה נְדָרִים הִתִּירוּ חֲכָמִים: נִדְרֵי זֵרוּזִין, וְנִדְרֵי הֲבַאי, וְנִדְרֵי שְׁגָגוֹת, וְנִדְרֵי אוֹנָסִין. נִדְרֵי זֵרוּזִין כֵּיצַד? הָיָה מוֹכֵר חֵפֶץ, וְאָמַר: ״קֻוֽנָּם שֶׁאֵינִי פּוֹחֵת לְךָ מִן הַסֶּלַע״, וְהַלָּה אוֹמֵר: ״קֻוֽנָּם שֶׁאֵינִי מוֹסִיף לָךְ עַל הַשֶּׁקֶל״,
MISHNÁ:Los Sabios anularon cuatro tipos de votos sin necesidad de presentar una solicitud ante una autoridad halájica: votos de exhortación, votos de exageración, votos no intencionales y votos cuyo cumplimiento se ve impedido por circunstancias fuera del control de la persona. La mishná explica: Los votos de exhortación son aquellos mediante los cuales una persona anima a otra usando una terminología de voto exagerada. ¿Cómo es eso? Uno estaba vendiendo un artículo y dijo: No bajaré el precio para ti a menos de un sela, pues eso es konam, prohibido como si fuera una ofrenda, para mí. Y el otro, el comprador, dice: No subiré mi pago para ti a más de un shekel, pues eso es konam para mí.