MISHNÁ: Quien hizo un voto al asociar un objeto con una dedicación [ḥerem], diciendo: Este objeto me queda prohibido como un objeto dedicado al Templo, y luego dijo: Hice un voto solo con la intención de que fuera como una red marina [ḥermo shel yam] que se usa para atrapar peces; o quien hizo un voto al asociar un objeto con una ofrenda, y luego dijo: Hice un voto solo con referencia a ofrendas a reyes, es decir, un regalo para un rey, no una ofrenda a Dios.

O quien dijo: Por la presente soy una ofrenda yo mismo [atzmi], y luego dijo: Hice un voto solo con referencia a un hueso [etzem] que aparté para mí para hacer un voto con él, ya que atzmi significa tanto yo mismo como mi hueso; es decir, apartó un hueso para fingir hacer un voto sobre sí mismo; o quien dijo: Recibir beneficio de mí es konam para mi esposa, y luego dijo: Hice un voto solo con respecto a mi primera esposa, de quien me divorcié, no con respecto a mi esposa actual.

Para todos los votos anteriores, quienes los hicieron no necesitan solicitar a una autoridad halájica que los disuelva, ya que el hablante interpretó los votos de una manera que hizo que no surtieran efecto en absoluto. Sin embargo, si solicitaron la disolución, aparentemente debido a su incertidumbre respecto de sus explicaciones, el tribunal los castiga y los trata con rigor y los votos no son disueltos. Esta es la declaración de Rabí Meir.

Y los Rabinos dicen: Estos votos no se tratan con rigor. Más bien, la disolución se inicia con ellos mediante la sugerencia de una atenuación diferente, es decir, la autoridad halájica sugiere circunstancias atenuantes que socavan el voto pero no se refieren a su formulación. Y les enseñamos que no deben hacer este tipo de voto en el futuro, para que no tomen los votos a la ligera.

GUEMARÁ:Este asunto es en sí mismo difícil. Por un lado, dijiste que no necesitan solicitar que se disuelvan estos, y luego se enseña que si solicitaron la disolución, el tribunal los castiga y los trata con rigor, es decir, los votos entraron en vigor y los votos no se disuelven.

Rav Yehuda dijo que esto es lo que la mishná está enseñando: Todos estos votos no necesitan una solicitud. Sin embargo, ¿en qué caso se dice esta afirmación? En el caso de un erudito de la Torah, que sabe que estos votos no surten efecto, y obviamente no pretendía desde un principio que surtieran efecto. Sin embargo, en el caso de un ignorante que viene a solicitar la disolución del voto, el tribunal lo castiga y lo trata con rigor.

La Guemará pregunta: Concedido, el tribunal lo trata con severidad en que las autoridades halájicas no plantean la disolución con él meramente por medio del arrepentimiento; más bien, deben encontrarse circunstancias atenuantes. Sin embargo, ¿cuáles son las circunstancias en las que el tribunal lo castiga?

La Guemará responde que las circunstancias son como se enseña en una baraita: Con respecto a quien hizo voto de ser nazareo y violó su nazireato, la autoridad halájica no le presta atención para disolver su voto hasta que observe las prohibiciones del nazireato durante el mismo número de días en que se comportó con permisividad con respecto a las restricciones de un nazareo. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yosei dijo: ¿En qué caso se dijo esta declaración, que debe observar el nazireato por un período de tiempo correspondiente a su voto, se dijo? Se dijo en el caso de un período corto de nazireato, que no es más largo que el mínimo de treinta días. Sin embargo, en el caso de un período largo de nazireato le basta observarlo durante treinta días, incluso si lo violó durante un número mayor de días. Esto explica el castigo mencionado en la mishná: Un ignorante que solicita la disolución de su voto debe primero observar el voto durante un cierto período de tiempo.

Rav Yosef dijo: Puesto que los Sabios dicen que la autoridad halájica no le presta atención, un tribunal que sí le presta atención y disuelve su voto de inmediato no está actuando correctamente. Rav Aḥa bar Yaakov dice: Una autoridad halájica que disuelve el voto prematuramente es excomulgada.

§ Se afirma en la mishná que los Rabinos dicen: La disolución se le plantea sugiriéndole una justificación diferente, y se le enseña a no hacer este tipo de voto para que no tome los votos a la ligera. Se enseñó en una baraita: Nunca te acostumbres a hacer votos, porque al final los menospreciarás, e incluso abusarás de los juramentos, que son más graves. Y no frecuentes a un ignorante, porque al final te dará de comer productos no diezmados, ya que no es cuidadoso con el diezmo. No frecuentes a un sacerdote ignorante, porque al final te dará de comer teruma debido a su cercanía contigo, y la teruma está prohibida para quien no es sacerdote. Y no hables extensamente con una mujer, porque al final llegarás al adulterio.

Rabí Aḥa, hijo de Rabí Yoshiya, dice: Cualquiera que mire a las mujeres finalmente llegará al pecado, y cualquiera que mire el talón de una mujer tendrá hijos indecentes como castigo. Rav Yosef dijo: Y esto se refiere a todas las mujeres, incluida su esposa cuando ella tiene el estatus de una mujer menstruante. Rabí Shimon ben Lakish dijo: El talón de una mujer que se menciona no es el talón del pie, sino el lugar de inmundicia, es decir, los genitales, y se le llama talón como eufemismo, ya que está situado frente al talón.

§ Se enseñó en una baraita: “Para que Su temor esté sobre vuestros rostros” (Éxodo 20:17); esto se refiere a la vergüenza, pues la vergüenza hace que uno se sonroje. “Para que no pequéis” (Éxodo 20:17) enseña que la vergüenza conduce al temor al pecado. De aquí los Sabios dijeron: Es una buena señal en una persona que sea alguien que siente vergüenza. Otros dicen: Cualquier persona que siente vergüenza no pecará rápidamente, y por el contrario, quien no tiene la capacidad de ser vergonzoso, se sabe que sus antepasados no estuvieron en el Monte Sinaí.

§ Rabí Yoḥanan ben Dehavai dijo: Los ángeles ministrantes me dijeron cuatro cosas: ¿Por qué razón vienen a existir personas cojas? Es porque sus padres dan vuelta sus mesas, es decir, mantienen relaciones sexuales de una manera atípica. ¿Por qué razón vienen a existir personas mudas? Es porque sus padres besan ese lugar de desnudez. ¿Por qué razón vienen a existir personas sordas? Es porque sus padres conversan mientras mantienen relaciones sexuales. ¿Por qué razón vienen a existir personas ciegas? Es porque sus padres miran fijamente ese lugar.

Y la Guemará plantea una contradicción: Imma Shalom, la esposa de Rabí Eliezer ben Hircano, fue preguntada: ¿Por qué razón