Drashot AI Logo
הָא מַכִּירִין — אֲסוּרִין!
pero donde son familiares, está prohibido, incluso si la persona mencionó teruma sin especificación, y todavía hay incertidumbre respecto de a cuál teruma se estaba refiriendo.
אָמַר רָבָא: גַּבֵּי כְּרִי קָסָבַר כׇּל שֶׁסְּפֵיקוֹ חָמוּר מִוַּדַּאי — לָא מְעַיֵּיל נַפְשֵׁיהּ לִסְפֵיקָא, דְּאִילּוּ גַּבֵּי נָזִיר וַדַּאי, מְגַלֵּחַ וּמֵבִיא קׇרְבָּן וְנֶאֱכָל. עַל סְפֵיקוֹ, לָא מָצֵי מְגַלַּח.
Rava dijo que la contradicción puede resolverse de la siguiente manera: Con respecto al caso de un voto condicionado al volumen de un montón, Rabí Yehuda sostiene que siempre que la incertidumbre es más estricta que la certeza, uno no se coloca en un estado de incertidumbre. El nazireato incierto es más estricto que el nazireato definido, ya que, mientras que un nazireo definido tiene un remedio, es decir, al final de su nazireato se afeita el cabello y trae una ofrenda y esta es comida, no se puede afeitar el cabello en el caso de un nazireato incierto. No puede traer una ofrenda en caso de que no sea nazireo, lo que convertiría su ofrenda en un animal no sagrado en el atrio del Templo. Como no puede traer una ofrenda, no puede afeitarse.
אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה לְרָבָא: אָמַר ״הֲרֵינִי נְזִיר עוֹלָם״, מַאי?
Rav Huna bar Yehuda dijo a Rava: Según tu respuesta, que el rabino Yehuda sostiene que él no es nazireo solo porque el nazireato incierto es más estricto que el nazireato definido, si alguien dijo: Si hay cien kor en este montón, por la presente soy un nazireo permanente, ¿cuál es la halakha? En este caso, la incertidumbre aparentemente no es más estricta que la certeza, ya que el nazireato nunca terminará incluso si es definitivo.
אֲמַר לֵיהּ: נְזִיר עוֹלָם נָמֵי סְפֵיקוֹ חָמוּר מִוַּדַּאי, דְּאִילּוּ וַדַּאי הִכְבִּיד שְׂעָרוֹ — מֵיקֵל בְּתַעַר, וּמֵבִיא שָׁלוֹשׁ בְּהֵמוֹת. וְאִילּוּ סְפֵיקוֹ — לֹא.
Rava le dijo: Incluso con respecto a un nazareo permanente, su incertidumbre es más estricta que la certeza con respecto a una halakha diferente: Pues, cuando el cabello de un nazareo definitivo se vuelve demasiado pesado para él, puede aligerar el cabello con una navaja y traer las tres ofrendas animales que un nazareo trae cuando ha completado su período de nazareato, antes de continuar observando el nazareato; mientras que en un caso de incertidumbre él no puede hacerlo. Como no es seguro que sea un nazareo, no puede traer estas ofrendas y por lo tanto tiene prohibido afeitarse. Por lo tanto, la incertidumbre es más estricta que la certeza también con respecto a un nazareo permanente.
אָמַר ״הֲרֵינִי נְזִיר שִׁמְשׁוֹן״ מַאי?
Rav Huna además le preguntó: Si alguien dijo: Si hay cien kor en este montón, por la presente soy nazareo como Sansón (Torá, capítulos 13–16 de Jueces), es decir, sería como Sansón, cuyo nazareato permanente no podía disolverse y no tenía remedio alguno, ni siquiera mediante la ofrenda de sacrificios, y por lo tanto nunca podría afeitarse, ¿cuál es la halakha? La incertidumbre ciertamente no es más estricta que la certeza en este caso.
אֲמַר לֵיהּ: נְזִיר שִׁמְשׁוֹן לָא תַּנְיָא. אֲמַר לֵיהּ: וְהָאָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: תַּנְיָא נְזִיר שִׁמְשׁוֹן! אֲמַר לֵיהּ: אִי תַּנְיָא — תַּנְיָא.
Rava le dijo: El concepto de un nazareo como Sansón no se enseña. No fue mencionado en absoluto por los Sabios, ya que el nazireato de Sansón no pudo haberse creado mediante un voto. Fue una orden divina única que no puede ser imitada. Rav Huna le dijo: Pero, ¿acaso Rav Adda bar Ahava no dijo que el concepto de un nazareo como Sansón se enseña en una baraita, lo que demuestra que tiene efecto? Rava le dijo: Si esta baraita se enseña, entonces se enseña, y no puedo objetarla. Aparentemente, Rabí Yehuda reconoce que en este caso incluso un nazireato incierto tiene efecto.
רַב אָשֵׁי אָמַר: הָהִיא — רַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם רַבִּי טַרְפוֹן הִיא. דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: אֵין אֶחָד מֵהֶם נָזִיר — לְפִי שֶׁלֹּא נִיתְּנָה נְזִירוּת אֶלָּא לְהַפְלָאָה.
Rav Ashi dijo una resolución diferente a la contradicción entre las declaraciones de Rabbi Yehuda. Esa baraita, en la que Rabbi Yehuda trata con lenidad el nazireato incierto, es la declaración de Rabbi Yehuda en nombre de Rabbi Tarfon. Como se enseña en una baraita: Si varias personas apuestan sobre la veracidad de una afirmación y estipulan que quien tenga razón será nazireo, Rabbi Yehuda dice en nombre de Rabbi Tarfon: Ninguno de ellos es nazireo, sin importar quién tenga razón, porque el nazireato fue dado para surtir efecto solo mediante explicitud de intención. Un voto de nazireato surte efecto solo si se hace incondicionalmente. Por lo tanto, en el caso del montón, dado que el hablante no estaba seguro de su volumen en el momento en que se hizo el voto de nazireato, el voto no surte efecto.
אִי הָכִי מַאי אִירְיָא שֶׁנִּגְנַב אוֹ שֶׁאָבַד? אֶלָּא, לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאַף עַל גַּב דְּנִגְנַב אוֹ שֶׁאָבַד, קָסָבַר מְעַיֵּיל אִינִישׁ נַפְשֵׁיהּ לִסְפֵיקָא.
La Guemará pregunta: Si es así, ¿por qué se declaró específicamente que el montón fue robado o que se perdió? Incluso si todavía estuviera presente y se midiera, el nazireato no habría entrado en vigor, ya que estaba condicionado y no era una expresión clara. La Guemará responde: Más bien, ese detalle se estableció para transmitir el alcance amplio de la opinión de Rabí Shimon, que incluso si resulta que fue robado o que se perdió y, en consecuencia, no puede medirse, aun así él sostiene que una persona se introduce en la incertidumbre, y por lo tanto el voto entra en vigor.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סְתָם תְּרוּמָה בִּיהוּדָה כּוּ׳. הָא מַכִּירִין — אֲסוּרִין, אַלְמָא סְפֵיקָא לְחוּמְרָא.
§ Se afirma en la mishná que Rabí Yehuda dice: la teruma no especificada en Judea está prohibida, pero en Galilea está permitida, ya que la gente de Galilea no está familiarizada con la recaudación de la cámara del tesoro del Templo. La Guemará infiere: Donde ellos están familiarizados con la recaudación de la cámara, está prohibido. Aparentemente, la incertidumbre con respecto a los votos es tratada con rigor.
אֵימָא סֵיפָא: סְתָם חֲרָמִים בִּיהוּדָה — מוּתָּרִין, וּבַגָּלִיל — אֲסוּרִין, שֶׁאֵין אַנְשֵׁי הַגָּלִיל מַכִּירִין אֶת חֶרְמֵי הַכֹּהֲנִים. הָא מַכִּירִין — מוּתָּרִין. אַלְמָא סְפֵיקָא לְקוּלָּא!
Sin embargo, di la cláusula final de la mishná: Las dedicaciones no especificadas en Judea están permitidas, pero en Galilea están prohibidas, porque la gente de Galilea no está familiarizada con las dedicaciones asignadas a los sacerdotes. Se puede inferir que donde están familiarizados con las dedicaciones asignadas a los sacerdotes, están permitidas, debido a la incertidumbre. Aparentemente, la incertidumbre con respecto a los votos es tratada con lenidad.
אָמַר אַבָּיֵי: סֵיפָא רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק הִיא. דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סְתַם תְּרוּמָה בִּיהוּדָה — אֲסוּרָה, רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: סְתַם חֲרָמִים בַּגָּלִיל — אֲסוּרִין.
Abaye dijo: La cláusula final es la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Tzadok, y no de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda dice que la teruma no especificada en Judea está prohibida. Rabí Elazar, hijo de Rabí Tzadok, dice que las dedicaciones no especificadas en Galilea están prohibidas.

Las traducciones generadas por IA pueden no ser completamente precisas.

Para comentarios o correcciones, contacta a drashot@drashot.ai.

Textos proporcionados por Sefaria