וּתְיוּבְתָּא דְרַב יְהוּדָה!
Y esto es una refutación concluyente de la opinión de Rav Yehuda.
כִּי קָתָנֵי, דְּאִי אִיתְהֲנִי הֲרֵי זֶה בְּ״בַל יַחֵל דְּבָרוֹ״.
La Guemará responde: Cuando la mishná enseña esto, no significa que antes de que ella fuera le estaba permitido obtener beneficio de él a priori. Más bien, significa que si ella obtuvo beneficio de él a posteriori, ella está en violación de: No profanará su palabra.
תְּנַן: ״שֶׁאַתְּ נֶהֱנֵית לִי עַד הֶחָג אִם תֵּלְכִי לְבֵית אָבִיךְ עַד הַפֶּסַח״, הָלְכָה לִפְנֵי הַפֶּסַח — אֲסוּרָה בַּהֲנָאָתוֹ עַד הֶחָג, וּמוּתֶּרֶת לֵילֵךְ אַחַר הַפֶּסַח.
Aprendemos más adelante (57b) que, si el marido le dijo a su esposa: Obtener beneficio de mí hasta la festividad de Sucot es konam para ti si vas a la casa de tu padre hasta Pésaj, entonces, si ella fue antes de Pésaj, ella queda prohibida de obtener beneficio de él hasta la festividad de Sucot, ya que el voto entró en vigor, y se le permite ir a la casa de su padre después de Pésaj.
הָלְכָה — אֲסוּרָה, לֹא הָלְכָה — לָא.
La Guemará infiere: Solo si ella fue antes de Pésaj le está prohibido beneficiarse de él. Sin embargo, si ella no fue, no le está prohibido hacerlo. Ella puede beneficiarse de él, y no hay preocupación de que posteriormente vaya a la casa de su padre, transgrediendo la prohibición. Esto es difícil según la opinión de Rav Yehuda de que no se puede realizar una acción que retroactivamente será considerada una violación de un voto si se cumple la condición.
אָמַר רָבָא: הוּא הַדִּין דַּאֲפִילּוּ לֹא הָלְכָה אֲסוּרָה. הָלְכָה — אֲסוּרָה וְלוֹקָה, לֹא הָלְכָה — אֲסוּרָה בְּעָלְמָא.
Rava dijo: Lo mismo es cierto, que incluso si ella no fue, le está prohibido obtener beneficio de él. La diferencia es que, si ella fue, no solo le está prohibido a ella obtener beneficio de él, sino que, si lo hace, recibe azotes; mientras que, si ella no fue, está meramente prohibido para ella obtener beneficio de él, no sea que viole el voto al ir a la casa de su padre antes de Pésaj.
מֵיתִיבִי: ״כִּכָּר זוֹ עָלַי הַיּוֹם אִם אֵלֵךְ לְמָקוֹם פְּלוֹנִי לְמָחָר״, אָכַל — הֲרֵי זֶה בְּ״בַל יֵלֵךְ״!
La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rav Yehuda: Se enseña en una baraita que si alguien dijo: Este pan me está prohibido hoy si voy a tal y tal lugar mañana, entonces, si él comió el pan hoy, queda sujeto a la prohibición de no ir mañana. Aparentemente, puede comerlo hoy, ya que no hay preocupación de que vaya mañana.
מִי קָתָנֵי ״אוֹכֵל״? ״אָכַל״ קָתָנֵי, דְּכִי אֲכַל הֲרֵי זֶה בְּ״בַל יֵלֵךְ״.
La Guemará responde: ¿Dónde está la contradicción? ¿Enseña la baraita que él puede comer el pan ab initio? Enseña solo que él comió, es decir, que una vez que comió, está sujeto a la prohibición de que no vaya.
הָלַךְ — הֲרֵי זֶה בְּ״בַל יַחֵל״ דְּבָרוֹ. מְהַלֵּךְ — לָא. וְקַשְׁיָא לְרַב יְהוּדָה!
Además, se enseña en la baraita: Si él fue al día siguiente, está en violación de: No profanará su palabra. La Guemará infiere del hecho de que la baraita se refiere solo a un caso en el que fue después del hecho, que no puede ir ab initio. Esto indica que se le permite comer el pan, prohibiéndose así a sí mismo ir al día siguiente. Esto concuerda con la opinión de Rav Naḥman de que uno puede hacer que un voto entre en vigor al cumplir su condición, y ello plantea una dificultad para la opinión de Rav Yehuda.
אָמַר לָךְ רַב יְהוּדָה: הוּא הַדִּין דְּלִיתְנֵי ״מְהַלֵּךְ״. אַיְּידֵי דְּקָתָנֵי רֵישָׁא ״אָכַל״, דְּלָא מִיתְנֵי לֵיהּ ״אוֹכֵל״ — תָּנֵי סֵיפָא ״הָלַךְ״.
La Guemará responde: Rav Yehuda podría haberte dicho que lo mismo también es cierto, que la baraita podría haber enseñado que él puede ir. Sin embargo, puesto que la primera cláusula enseña la halakha en el caso en que él comió el pan a posteriori, como no puede enseñar que él puede comerlo según Rav Yehuda, quien sostiene que le está prohibido comerlo ab initio, la cláusula posterior también enseña la halakha en el caso en que él fue, y no enseña que puede ir, para mantener un estilo uniforme. En conclusión, ninguna de las opiniones queda refutada.
הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה ״קֻוֽנָּם שֶׁאֲנִי מְשַׁמְּשֵׁךְ״, הֲרֵי זֶה בְּ״בַל יַחֵל דְּבָרוֹ״. וְהָא מִשְׁתַּעְבַּד לָהּ מִדְּאוֹרָיְיתָא, דִּכְתִיב: ״שְׁאֵרָהּ כְּסוּתָהּ וְעֹנָתָהּ לֹא יִגְרָע״!
§ Se enseña en la mishná que, con respecto a quien le dice a su esposa: Tener relaciones sexuales contigo es konam para mí, si él viola el voto, está transgrediendo la prohibición: No profanará su palabra. La Guemará pregunta: ¿Cómo puede alguien prohibirse tener relaciones sexuales con su esposa? ¿Pero acaso no está obligado por la ley de la Torah a tener relaciones sexuales con ella, como está escrito: “Su alimento, su vestido y sus derechos conyugales no disminuirá” (Éxodo 21:10)?
בְּאוֹמֵר ״הֲנָאַת תַּשְׁמִישֵׁךְ עָלַי״, וְהָא לָא קָא נִיחָא לֵיהּ בְּתַשְׁמִישׁ.
La Guemará responde: El voto no entra en vigor si está formulado como se citó. Más bien, la mishná se refiere a un caso en el que él dice: El placer que obtengo de tener relaciones sexuales contigo está prohibido para mí, y las relaciones sexuales no son por lo tanto permitidas para él. Dado que él no está obligado a experimentar el placer que obtiene de las relaciones sexuales con ella, puede prohibirse a sí mismo experimentar ese placer. De esta manera puede hacer que sus relaciones sexuales queden prohibidas por medio de un voto.
דְּאָמַר רַב כָּהֲנָא: ״תַּשְׁמִישִׁי עָלֶיךָ״ — כּוֹפִין אוֹתָהּ וּמְשַׁמַּשְׁתּוֹ, דְּשַׁעְבּוֹדֵי מְשׁוּעְבֶּדֶת לֵיהּ. ״הֲנָאַת תַּשְׁמִישְׁךָ עָלַי״ — אָסוּר, שֶׁאֵין מַאֲכִילִין לוֹ לְאָדָם דָּבָר הָאָסוּר לוֹ.
Como dijo Rav Kahana: Si una mujer hace un voto: La relación sexual conmigo está prohibida para ti, el tribunal la obliga a mantener relaciones sexuales con él, pues ella está obligada a mantener relaciones sexuales con él debido a sus derechos conyugales. Sin embargo, si ella hace un voto: El placer que obtengo de mantener relaciones sexuales contigo está prohibido para mí, está prohibido que mantengan relaciones sexuales, ya que ella obtiene placer de la relación sexual y no se puede dar a una persona aquello que le está prohibido.
מַתְנִי׳ שְׁבוּעָה שֶׁאֵינִי יָשֵׁן, שֶׁאֵינִי מְדַבֵּר, שֶׁאֵינִי מְהַלֵּךְ — אָסוּר. קׇרְבָּן לֹא אוֹכַל לָךְ, הָא קׇרְבָּן שֶׁאוֹכַל לָךְ, לֹא קׇרְבָּן לֹא אוֹכַל לָךְ — מוּתָּר.
MISHNA: Si alguien dice: Hago un juramento de que no dormiré, o: Que no hablaré, o: Que no caminaré, esta actividad le está prohibida. Como se enseñó antes (10a), uno de los métodos principales para hacer un voto es invocando una ofrenda. La mishná ofrece varios ejemplos en los que invocar el término korban no es efectivo. Si alguien dice: Una ofrenda [korban] de que no comeré de lo tuyo, o: Esta ofrenda [ha korban] de que comeré de lo tuyo, o: Aquello que no comeré de lo tuyo no es una ofrenda [la korban], la comida está permitida.