La Guemará responde: Esto no es difícil. Este caso, en el que el voto no surte efecto, es cuando uno dijo: Esta ofrenda [ha korban], y aquel caso, en el que el voto sí surte efecto, es cuando uno dijo: La ofrenda [hakorban]. ¿Cuál es la razón por la que el voto no surte efecto cuando dice esta ofrenda [ha korban]? Es porque está diciendo que está haciendo un voto por la vida de esta ofrenda, lo cual no es una manera válida de expresar un voto.

La mishná enseña que si alguien dice: Aquello de lo que no comeré de lo tuyo es lakorban, lo que indica la korban, no es una ofrenda, Rabí Meir prohíbe que coma alimento perteneciente al otro individuo. Esto se debe a que su declaración indica que aquello que sí coma será considerado una ofrenda. La Guemará pregunta: ¿No es cierto que Rabí Meir no sostiene que de una declaración negativa se pueda inferir una positiva? La Guemará responde que Rabí Abba dijo: Es como si hubiera dicho: Será como una ofrenda [lekorban], y por lo tanto no comeré aquello que es tuyo.

MISHNÁ:Quien le dice a otro: Es konam para mí que mi boca hable contigo, o: Es konam para mí que mi mano trabaje contigo, o: Es konam para mí que mi pie camine contigo, está prohibido para él hablar, trabajar o caminar con el otro individuo.

GEMARA: La Guemará plantea una contradicción a partir de la siguiente baraita: Hay una rigurosidad que se aplica a los juramentos más allá de las rigurosidades que se aplican a los votos, y hay una rigurosidad que se aplica a los votos más allá de las rigurosidades que se aplican a los juramentos. La rigurosidad que se aplica a los votos es que los votos surten efecto con respecto a una mitzvá tal como lo hacen con respecto a actividades opcionales, lo cual no es el caso con respecto a los juramentos, ya que uno no puede hacer un juramento para descuidar una mitzvá. Y la rigurosidad que se aplica a los juramentos es que los juramentos surten efecto sobre una cosa que tiene sustancia y una cosa que no tiene sustancia, lo cual no es el caso con respecto a los votos, que surten efecto solo sobre una cosa que tiene sustancia. Esto contradice la mishná, que establece que un voto puede aplicarse al habla o a acciones, que no son objetos físicos que tengan sustancia concreta.

Rav Yehuda dijo: La mishná se refiere a quien dice: Mi boca quedará prohibida con respecto a mi habla, o: Mis manos quedarán prohibidas con respecto a su trabajo, o: Mis pies quedarán prohibidos con respecto a su caminar. En estos casos, el voto se aplica a un miembro, que es un objeto concreto, y por lo tanto entra en vigor. La Guemará comenta: El lenguaje de la mishná también es preciso según esta interpretación, como enseña: Que mi boca hable contigo, y no enseña: Aquello con lo que hablo contigo. Esto indica que él impuso el voto sobre su boca y no sobre el acto de hablar.

MISHNA:Estos son los votos en los que quien hace el voto intenta crear una prohibición sobre un objeto asociándolo con otro objeto de manera ineficaz, haciendo que el voto sea nulo y dejando el objeto permitido: Si alguien dice: Aquello que comeré de lo tuyo será profano [ḥullin]; o: Aquello que comeré de lo tuyo será como carne de cerdo; o: Como un objeto de idolatría; o: Como los cueros de ofrendas animales cuyos corazones fueron removidos como forma de idolatría, y por lo tanto está prohibido beneficiarse de esos animales; o: Como cadáveres de animales y animales con una herida que hará que mueran dentro de doce meses [tereifot]; o: Como criaturas repugnantes y animales rastreros no kosher; o: Como la ḥalla de Aarón, el primer sacerdote, o como su teruma; en todos estos casos, la comida está permitida. Aunque ninguno de estos objetos puede comerse, están prohibidos por la ley de la Torah, no por medio de un voto. Por lo tanto, es imposible extender su prohibición a otros objetos por medio de un voto que los asocia con esos objetos.

Con respecto a un hombre que dice a su esposa: Tú eres para mí como mi madre, es decir, que obtener beneficio de ti debe estarme prohibido como mantener relaciones sexuales con mi madre, la disolución se le plantea mediante la sugerencia de una atenuación diferente, es decir, una autoridad halájica sugiere otras circunstancias atenuantes que permiten la disolución del voto. Aunque este voto tampoco surte efecto, ya que mantener relaciones sexuales con la propia madre está prohibido por la ley de la Torah, por ley rabínica esto se trata como un voto real y requiere disolución por una autoridad halájica, para que no tome los votos genuinos a la ligera.

GEMARA: Se puede inferir del primer caso en la mishná que la razón por la que el voto no surte efecto es que él dijo: Aquello que comeré de lo tuyo será ḥullin; pero si dijo: Aquello que comeré de lo tuyo será laḥullin, eso indica que está diciendo: Eso no [la] será no sagrado [ḥullin], sino más bien como una ofrenda, lo cual es un voto que surte efecto.

¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Si es la opinión de Rabí Meir, ¿acaso él no sostiene que no se dice: De