Pero notar y piggul son condiciones que se aplican después de la aspersión de la sangre, cuando la prohibición contra el uso indebido de propiedad consagrada, que el individuo está intentando extender a un artículo permitido, ya no se aplica. Dado que el voto entra en vigor, esto demuestra que el individuo está asociando el objeto de su voto con el estado prohibido original de la ofrenda.

Rav Huna, hijo de Rav Natan, le dijo: Es posible decir que aquí se está hablando de notar de un holocausto. Dado que un holocausto no puede comerse incluso después de que su sangre es rociada, la prohibición original contra el uso indebido de propiedad consagrada sigue aplicándose a la carne de esta ofrenda. Rava le dijo a Rav Huna, hijo de Rav Natan: Si es así, que enseñe explícitamente que el individuo se refería a la carne de un holocausto.

La Guemará responde: El tannaestá hablando utilizando el estilo de: No es necesario. No es necesario decir que si alguien asocia el objeto de su voto con carne de un holocausto, está prohibido, ya que extiende el estatus de una ofrenda al otro objeto. Sin embargo, si alguien extiende el estatus de notar y piggul de un holocausto, es necesario decir que el otro objeto está prohibido.

Podría venirte a la mente decir que la persona pretendía declarar el objeto prohibido como la prohibición de notar o como la prohibición de piggul, y esto sería como alguien que asocia el objeto de su voto con un objeto que está prohibido por la Torah en lugar de un objeto prohibido por medio de un voto. En consecuencia, el objeto no está prohibido, ya que uno puede hacer un voto asociando el objeto de su voto con un objeto prohibido solo si ese objeto está prohibido por sí mismo debido a un voto. Por lo tanto, la mishná nos enseña que su intención es transferir la prohibición de la ofrenda, y el voto surte efecto.

La Guemará plantea una objeción basándose en la siguiente baraita: ¿Cuál es el voto de prohibición [issar] mencionado en la Torah? Es un caso en el que alguien dijo: Por la presente declaro que no comeré carne ni beberé vino hoy como el día en que murió su padre, refiriéndose al padre del individuo que hace el voto, ya que existe la costumbre de ayunar en el aniversario de la muerte de un progenitor, o: Como el día en que murió su maestro, pues uno guarda duelo por su maestro principal como por un padre, o: Como el día en que Gedalías, hijo de Ajicam, fue asesinado (véase Jeremías, capítulo 41), es decir, el Ayuno de Gedalías, o: Como el día en que vi Jerusalén en su estado de destrucción. Y Shmuel dijo: Y esto es si él estaba obligado por un voto previo a abstenerse de carne y vino en ese día al que se refiere en su declaración.

La Guemará aclara: ¿Cuáles son las circunstancias? ¿No es un caso en el que, por ejemplo, era domingo, el mismo día de la semana en que murió su padre? Y aunque hubo muchos domingos permitidos en el intervalo, aun así, cuando dijo que no comería carne ni bebería vino como el día de la semana en que murió su padre, su intención era ese domingo en particular en que murió su padre, cuando había hecho voto de abstenerse de carne y vino, y por lo tanto el tanna enseña que está prohibido. Aprende de esto que él asocia el objeto de su voto con el estatus halájico original del domingo en que murió su padre, y no con el estatus de los domingos intermedios. De manera similar, en el caso de las ofrendas de paz después de la aspersión de la sangre, se está refiriendo al estatus original de la carne antes de la aspersión de la sangre.

La Guemará responde que así fue como se formuló el comentario de Shmuel: Shmuel dijo: Y esto es si él estuvo continuamente obligado por un voto desde ese día en adelante a abstenerse de carne y vino en el aniversario de la muerte de su padre. En consecuencia, cuando asocia otro día con el día de la muerte de su padre, expresa un voto basado en el estado actual del día, y no hay prueba con respecto al caso de la carne de la ofrenda de paz.

La Guemará cita otro intento de prueba. Ravina dijo: Ven y escucha lo que fue enseñado en la mishná (13b): Si alguien declara que un objeto es como la jalá de Aarón, es decir, la porción de masa dada a los sacerdotes, o como su terumá, la porción de producto agrícola dada a los sacerdotes, el objeto permanece permitido. Aunque estos objetos están prohibidos para los no sacerdotes tan pronto como son designados, se consideran prohibidos por la Torah y no prohibidos por un voto. La Guemará infiere: Pero si alguien declara que un objeto es como la terumá de los panes de la ofrenda de agradecimiento, es decir, los cuatro panes de la ofrenda de agradecimiento que eran comidos por los sacerdotes, el objeto está prohibido.