Rava dijo: No digas que es incierto si él vio una secreción e incierto si no vio una. La incertidumbre no se refiere a si experimentó una secreción en absoluto. Más bien, ciertamente vio una secreción, pero es incierto si la secreción fue debida a, es decir, definida como, una emisión de semen, y es incierto si la secreción fue debida al avistamiento de zivá. En este caso, una vez que ha sido confirmado como ritualmente impuro como zav, su caso incierto también es impuro.

§ La mishná enseñó que su semen es impuro. La Guemará pregunta: Con respecto a qué halajá está diciendo la mishná que el semen de un zav es impuro? Si decimos que esto se refiere al estado de impureza por contacto, es decir, que este semen vuelve impuro a quien lo toca, no hay necesidad de enseñar esta halajá. ¿Es acaso peor que el semen de un hombre puro, que también transmite impureza por contacto? Más bien, la mishná está enseñando que el semen de un zav vuelve a las personas impuras incluso por transporte, como la impureza de zivá.

La Guemará pregunta: ¿A quién oíste decir que el semen de un zav vuelve a alguien impuro por llevarlo? Si decimos que es este tanna, como se enseñó en una baraita que Rabí Eliezer dice: El semen de un zav no vuelve a alguien impuro por llevarlo, y Rabí Yehoshua dice: Sí lo vuelve a alguien impuro por llevarlo, porque es imposible que su semen esté sin gotas de ziva; sin embargo, esta fuente no es prueba, pues incluso Rabí Yehoshua dijo que este semen transmite impureza por llevarlo solo debido a las gotas de ziva que contiene. Sin embargo, no dijo que el semen en su forma no adulterada vuelva impuras a las personas.

Más bien, Rav Adda bar Ahava dijo: La mishná no quiere decir que el semen de un zav en sí mismo vuelva impuro por transporte. Más bien, viene a decir que no se atribuye la zivá a ello. Incluso si el hombre experimentó una secreción dentro de las veinticuatro horas posteriores a su eyaculación de semen, no se dice que su secreción fue provocada por un debilitamiento general como resultado de su emisión seminal. Una vez que el hombre ha experimentado dos secreciones de zav, es un zav impuro, y esta tercera secreción también se considera zivá.

Cuando estaba ante Rava, Rav Pappa pensó decir la siguiente explicación para esta halakha: Dado que él ve sus secreciones a causa de la debilidad provocada por su ziva previa, puede suponerse que cualquier secreción posterior, incluso una que siga a una emisión seminal, es ziva. Rava le dijo: ¿Pero no aprendimos en una mishná (Zavim 2:3): Un converso que acaba de convertirse puede volverse inmediatamente impuro como un zav. Incluso si tuvo una emisión seminal cuando era gentil, luego se convirtió y después experimentó la secreción de un zav, no se asocia la secreción de un zav con la emisión previa de semen. Más bien, se la trata como la primera secreción de un zav. En este caso no hay una debilidad previa de un zav de la que hablar y, sin embargo, el converso es impuro como un zav. Rav Pappa le dijo a Rava: No hay enfermedad mayor que esta. La propia aceptación de las mitzvot puede considerarse una enfermedad, pues la carga de las mitzvot es algo pesado. Por esta razón, no se atribuye una secreción de un zav a la emisión previa de semen.

La Guemará comenta: Más bien, la posibilidad rechazada anteriormente, de que la mishná quiera decir que el semen de un zav transmite impureza por acarreo, es una disputa entre tanaím, como se enseña en una baraita: El semen de un zav vuelve a una persona impura por acarreo como la secreción regular de un zav durante un período de veinticuatro horas. En otras palabras, si un zav tuvo una emisión seminal dentro de las veinticuatro horas de una zivá, la emisión seminal no transmite impureza solo por contacto, a la manera del semen de una persona pura, sino también por acarreo. Y Rabí Yosei dice que transmite impureza por acarreo solo en su día, es decir, si la emisión seminal fue antes del anochecer del día de la zivá. A diferencia de Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua citados anteriormente, estos dos tanaím sostienen que el semen de un zav transmite impureza por acarreo tal como lo hace la zivá.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué discrepan el primer tanna y Rabí Yosei ? ¿Cuál es la base de su disputa? La Guemará responde: Discrepan con respecto a la siguiente cuestión tratada por Shmuel, pues Shmuel plantea una contradicción: Está escrito: “Si hubiere entre vosotros algún hombre que no esté puro, a causa de lo que le aconteció de noche, entonces saldrá fuera del campamento; no entrará dentro del campamento” (Deuteronomio 23:11). Este versículo se aplica a un zav que experimentó una emisión seminal. Y está escrito: “Al caer la tarde se lavará con agua, y cuando se ponga el sol, podrá entrar dentro del campamento” (Deuteronomio 23:12).

La Guemará explica la disputa. Quien dice que el semen de un zav transmite impureza por acarreo durante un período de veinticuatro horas después de experimentar una ziváinfiere de la expresión “cuando llega la tarde” que el período puede incluir dos tardes, ya que “llega” indica otra tarde. Si es así, el semen transmite impureza por acarreo durante un período completo de veinticuatro horas. Y el otro Sabio, Rabí Yosei, infiere de la expresión “a causa de aquello que le acontece de noche” que la emisión seminal transmite impureza por acarreo solo hasta esa noche, es decir, hasta el final del día en que el hombre experimentó una zivá.

La Guemará pregunta: Pero, según quien dice que esta halajá se deriva de “cuando llega la tarde”, ¿acaso no está escrito: “a causa de aquello que le sucede de noche”? La Guemará responde: Él podría decirte que este versículo no aporta prueba, pues se refiere al caso habitual, y es normal que una emisión seminal ocurra de noche. En consecuencia, no se puede derivar una halajá de esta expresión.

MISHNA: El tratado concluye con una declaración agádica sobre los nazireos. Samuel el profeta era nazireo, de acuerdo con la declaración de Rabí Nehorai, como fue dicho que cuando Ana, su madre, oró por un hijo, hizo el voto: “Y ninguna mora vendrá sobre su cabeza” (I Samuel 1:11). ¿Cómo se deriva que mora es una expresión de nazireato? Se dice con respecto a Sansón: “Y ninguna navaja [mora] vendrá sobre su cabeza, porque el niño será nazireo para Dios” (Jueces 13:5), y se dice: “Y ninguna mora”, con respecto a Samuel. Así como el término “mora” que se dice con respecto a Sansón significa que él era nazireo, así también el término “mora” que se dice con respecto a Samuel indica que él era nazireo.

Rabí Yosei dijo: Pero ¿acaso la palabra “mora” no significa nada más que el temor de carne y hueso? La palabra debe leerse como si estuviera escrita con un alef, y no con una heh, de modo que signifique temor. Rabí Nehorai le dijo: Pero ¿no está ya dicho: “Y Samuel dijo: ¿Cómo puedo ir? Si Saúl se entera, me matará” (I Samuel 16:2). Este versículo indica que había temor de carne y hueso sobre Samuel. En consecuencia, el término mora debe entenderse de acuerdo con su significado simple de navaja. Si es así, Samuel era en verdad nazareo.