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מַתְנִי׳ נָזִיר שֶׁגִּילַּח, וְנוֹדַע לוֹ שֶׁהוּא טָמֵא, אִם טוּמְאָה יְדוּעָה — סוֹתֵר, וְאִם טוּמְאַת תְּהוֹם — אֵינוֹ סוֹתֵר. אִם עַד שֶׁלֹּא גִּילַּח, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ — סוֹתֵר.
MISHNÁ: Con respecto a un nazareo que se afeitó al concluir su nazareato, y luego se le supo que durante su nazareato estaba ritualmente impuro por un cadáver, si era una impureza conocida, es decir, la gente conocía la impureza cuando él se volvió impuro, él invalida todo su nazareato. Pero si era impureza ritual transmitida por una tumba en las profundidades, una que era desconocida en ese momento, él no invalida su nazareato. Si descubrió que estaba impuro antes de afeitarse, invalida su nazareato en cualquiera de los casos.
כֵּיצַד? יָרַד לִטְבּוֹל בִּמְעָרָה וְנִמְצָא מֵת צָף עַל פִּי הַמְעָרָה — טָמֵא, נִמְצָא מְשׁוּקָּע בְּקַרְקַע הַמְּעָרָה,
La mishná pregunta: ¿Cómo se diferencia entre una impureza conocida y una desconocida? Si un nazireo descendió para sumergirse en una cueva, y se encontró un cadáver flotando en la entrada de la cueva, él está impuro, pues un cadáver claramente visible es una impureza conocida. ¿Qué es, entonces, una impureza de las profundidades? Esto se refiere a un caso en que el cadáver fue hallado hundido en el suelo de la cueva de tal manera que era desconocido.
יָרַד לְהָקֵר — טָהוֹר. לִיטָּהֵר מִטּוּמְאַת מֵת — טָמֵא. שֶׁחֶזְקַת טָמֵא — טָמֵא, וְחֶזְקַת טָהוֹר — טָהוֹר, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר.
Sin embargo, incluso aquí deben tenerse en cuenta las circunstancias del caso. Si alguien descendió no para sumergirse en el agua, pues estaba ritualmente puro, sino para refrescarse, permanece puro. Si estaba impuro y entró en el agua para purificarse de la impureza de un cadáver, está impuro. La razón es que algo que tiene el estatus presuntivo de impureza permanece impuro, y algo que tiene el estatus presuntivo de pureza es puro, pues hay una base para el asunto. Es razonable que los objetos o las personas conserven su estatus presuntivo.
גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר קְרָא: ״וְכִי יָמוּת מֵת עָלָיו בְּפֶתַע פִּתְאֹם״, ״עָלָיו״ — בִּמְחֻוֶּורֶת לוֹ.
GEMARA: La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, que hay una diferencia entre impureza conocida e impureza desconocida? Rabí Eliezer dijo que el versículo establece con respecto a un nazareo: “Y si algún hombre muriere muy repentinamente junto a él” (Números 6:9). El énfasis proporcionado por el término “junto a él” indica que le queda claro que se ha vuelto impuro. Sin embargo, uno no es impuro si la presencia del cadáver es desconocida.
רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אָמַר קְרָא ״כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ אוֹ בְדֶרֶךְ רְחֹקָה״. כִּי דֶרֶךְ: מָה דֶּרֶךְ בְּגִלּוּי, אַף כֹּל בְּגִלּוּי.
Reish Lakish dijo una fuente diferente: El versículo declara con respecto a la ofrenda de Pésaj: “Cualquier hombre de vosotros que esté ritualmente impuro debido a un cadáver o en un camino lejano” (Números 9:10). La palabra “camino” está yuxtapuesta en el versículo al término “ritualmente impuro”, lo que indica que la impureza es como un camino. Así como un camino está al descubierto, también toda impureza está al descubierto. Debe ser una impureza conocida.
וְאֶלָּא הָדִתְנַן: אֵיזוֹהִי טוּמְאַת הַתְּהוֹם — כֹּל שֶׁאֵינוֹ מַכִּירָהּ אֶחָד בְּסוֹף הָעוֹלָם. אֲבָל מַכִּירָהּ אֶחָד בְּסוֹף הָעוֹלָם — אֵין זוֹ טוּמְאַת הַתְּהוֹם.
La Guemará objeta: Pero considera aquello que aprendimos en la Tosefta (Zavim 2:9): ¿Cuál es la impureza ritual transmitida por una tumba en las profundidades? Es la impureza transmitida por cualquier cadáver del que nadie tiene conocimiento, incluso en el fin de la tierra. Este tipo de impureza está permitido tanto para un nazareo como para quien ofrece el sacrificio de Pésaj. Sin embargo, si siquiera una persona tiene conocimiento de ello, incluso en el fin de la tierra, esto no es impureza transmitida por una tumba en las profundidades.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר כִּי דֶרֶךְ — שַׁפִּיר. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר — בִּמְחֻוֶּורֶת לוֹ, כִּי מַכִּירָהּ אֶחָד בְּסוֹף הָעוֹלָם מַאי הָוֵי?
La Guemará plantea su pregunta: Concedido, según quien dice que esta halakha se deriva del versículo que afirma que la impureza ritual es como un camino, está bien, ya que un elemento conocido por alguien en el mundo puede compararse con un camino. Sin embargo, según quien dice que esta halakha se deriva de la expresión “a su lado”, es decir, que se refiere a una impureza que es clara para él, si una persona en el otro extremo de la tierra sabe de esta impureza, ¿qué importa? Le era desconocida al propio nazireo.
וְתוּ, הָא דְּתַנְיָא: הַמּוֹצֵא מֵת מוּשְׁכָּב לְרׇחְבָּהּ שֶׁל דֶּרֶךְ, בִּתְרוּמָה — טָמֵא, בְּנָזִיר וּבַעֲשִׂיַּית פֶּסַח — טָהוֹר. מַאי שְׁנָא? אֶלָּא טוּמְאַת הַתְּהוֹם גְּמָרָא גְּמִירִי לַהּ.
Y además, considera lo que se enseña en otra baraita (Tosefta, Zavim 2:8): En el caso de alguien que encuentra un cadáver tendido a lo ancho de una carretera, es decir, había sido enterrado allí de tal manera que era imposible para el transeúnte evitar volverse impuro al pasar sobre el cadáver, entonces con respecto a la teruma, el transeúnte es impuro. Por lo tanto, si es un sacerdote, no puede comer teruma. Sin embargo, con respecto a tanto ser nazireo como ser alguien que realiza el ritual de la ofrenda pascual, el transeúnte es puro. ¿Qué es diferente en estas situaciones? Más bien, debe ser que la halakha de la impureza transmitida por una tumba en las profundidades se aprende como una tradición y no de los versículos, que se citan meramente como apoyo.
אִם עַד שֶׁלֹּא גִּילַּח וְכוּ׳. מַאן תַּנָּא? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא, דְּאָמַר: תִּגְלַחַת מְעַכֶּבֶת.
§ La mishná enseñó que, si un nazareo descubrió que era ritualmente impuro antes de afeitarse, invalida su nazireato incluso si fue impurificado por la impureza de las profundidades. La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó esta opinión? Rabí Yoḥanan dice: Es Rabí Eliezer, quien sostiene que el afeitado es indispensable para la finalización del nazireato de una persona. En consecuencia, si descubrió que era impuro antes de afeitarse, se volvió impuro durante su nazireato, e invalida el período que había observado.
בָּעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: נִטְמָא בְּתוֹךְ מְלֹאת וְנוֹדַע לוֹ לְאַחַר מְלֹאת, מַהוּ? בָּתַר יְדִיעָה אָזְלִינַן, וִידִיעָה אַחַר מְלֹאת הִיא, אוֹ לָא? וּלְמַאי: לְמִיסְתַּר?
Rami bar Ḥama planteó un dilema: ¿Cuál es la halakha con respecto a quien se volvió impuro durante el plazo completo de los días regulares de su nazireato, pero su impureza le fue conocida solo después del plazo completo, pero antes de afeitarse? Quizás nos guiamos por su conocimiento, y es un caso de conocimiento después del plazo completo, o quizás la halakha no se determina por el momento de su conciencia sino por el momento real de la impureza, que ocurrió durante su nazireato. La Guemará añade: ¿Y con respecto a qué cuestión se planteó este dilema? Fue con respecto a la posible anulación del período que observó como nazireo: ¿anula su nazireato, o se lo considera como alguien que contrajo impureza después de la finalización de su plazo, en cuyo caso no necesita comenzar su nazireato de nuevo?

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