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גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: עֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה — הֲלָכָה, וּרְבִיעִית דָּם — קַל וָחוֹמֶר, וְאֵין דָּנִין קַל וָחוֹמֶר מֵהֲלָכָה.
GEMARA:Se planteó un dilema ante los Sabios con respecto a la halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí mencionada en la mishná: ¿Es la halakha de que un nazareo debe afeitarse por un hueso del tamaño de un grano de cebada una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí, y fue el estatus de un cuarto delog de sangre lo que Rabí Akiva trató de derivar como una inferencia a fortiori, y con respecto a esta afirmación dijeron: No se deriva una inferencia a fortiori de una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí?
אוֹ דִלְמָא: רְבִיעִית דָּם — הֲלָכָה, וְעֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה — קַל וָחוֹמֶר, וְאֵין דָּנִין קַל וָחוֹמֶר מֵהֲלָכָה? תָּא שְׁמַע: עֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה — הֲלָכָה, וּרְבִיעִית דָּם — קַל וָחוֹמֶר, וְאֵין דָּנִין קַל וָחוֹמֶר מֵהֲלָכָה.
O quizás la norma de que un cuarto delog de sangre transmite impureza ritual en una tienda sea la halakha transmitida a Moisés en el Sinaí, y Rabí Akiva procuró usar el caso de un hueso del tamaño de un grano de cebada como fuente de una inferencia a fortiori de que un nazareo también debe afeitarse por un cuarto de log, a lo que los Sabios respondieron que no se deriva una inferencia a fortiori de una halakha transmitida a Moisés en el Sinaí. La Guemará responde: Ven y oye la declaración inequívoca de una baraita: Un hueso del tamaño de un grano de cebada es una halakha, y un cuarto delog de sangre es una inferencia a fortiori, y no se deriva una inferencia a fortiori de una halakha.


הֲדַרַן עֲלָךְ כֹּהֵן גָּדוֹל

שְׁנֵי נְזִירִים שֶׁאָמַר לָהֶן אֶחָד ״רָאִיתִי אֶחָד מִכֶּם שֶׁנִּטְמָא, וְאֵינִי יוֹדֵעַ אֵיזֶה מִכֶּם״ — מְגַלְּחִין, וּמְבִיאִין קׇרְבַּן טוּמְאָה וְקׇרְבַּן טׇהֳרָה. וְאוֹמֵר: אִם אֲנִי הוּא טָמֵא — קׇרְבַּן טוּמְאָה שֶׁלִּי וְקׇרְבַּן טׇהֳרָה שֶׁלְּךָ, וְאִם אֲנִי הוּא הַטָּהוֹר — קׇרְבַּן טׇהֳרָה שֶׁלִּי וְקׇרְבַּן טוּמְאָה שֶׁלְּךָ.
MISHNÁ: Con respecto a dos nazareos, cuando otra persona les dijo: Vi que uno de ustedes se volvió impuro, pero no sé cuál de ustedes fue, cada uno de ellos debe completar su período de nazareato, afeitarse el cabello, y ambos juntos traer una ofrenda por impureza ritual y una ofrenda por pureza, debido a la incertidumbre. Y uno de ellos dice al otro: Si yo soy el impuro, la ofrenda de impureza es mía y la ofrenda de pureza es tuya; y si yo soy el puro, la ofrenda de pureza es mía y la ofrenda de impureza es tuya.
וְסוֹפְרִין שְׁלֹשִׁים יוֹם, וּמְבִיאִין קׇרְבַּן טׇהֳרָה, וְאוֹמֵר: אִם אֲנִי הוּא הַטָּמֵא — קׇרְבַּן טוּמְאָה שֶׁלִּי וְקׇרְבַּן טׇהֳרָה שֶׁלְּךָ, וְזֶה קׇרְבַּן טׇהֳרָתִי. וְאִם אֲנִי הוּא הַטָּהוֹר — קׇרְבַּן טׇהֳרָה שֶׁלִּי וְקׇרְבַּן טוּמְאָה שֶׁלְּךָ, וְזֶה קׇרְבַּן טׇהֳרָתְךָ.
Y debido a la incertidumbre, ellos cada uno cuentan otros treinta días de nazireato y ambos juntos traen una ofrenda de pureza. Y uno de ellos dice: Si yo soy el que anteriormente estaba impuro, aquella ofrenda de impureza sacrificada antes era mía, y la ofrenda de pureza era tuya; y esta ofrenda sacrificada ahora es mi ofrenda de pureza. Y si yo soy el que anteriormente estaba puro, la ofrenda de pureza traída antes era mía, y la ofrenda de impureza era tuya; y esta ofrenda actual es tu ofrenda de pureza.
גְּמָ׳ קָתָנֵי: שְׁנֵי נְזִירִים שֶׁאָמַר לָהֶם ״רָאִיתִי אֶחָד מִכֶּם שֶׁנִּטְמָא, וְאֵינִי יוֹדֵעַ אֵיזֶה מִכֶּם״. וְאַמַּאי? כֹּל סְפֵק טוּמְאָה בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד מֵהֵיכָא יָלְפִינַן לֵהּ — מִסּוֹטָה.
GEMARA: La mishná enseña con respecto a dos nazireos, que si una otra persona les dijo: Vi que uno de ustedes se volvió impuro, pero no sé cuál de ustedes fue, deben traer una ofrenda por impureza ritual y una ofrenda por pureza. La Guemará expresa sorpresa ante este caso: Pero ¿por qué deberían ser definidos como poseedores de impureza incierta? Después de todo, el principio general de que cualquier impureza incierta en un dominio privado se considera impura, ¿de dónde derivamos esto? Del caso de una sota.
מָה סוֹטָה, בּוֹעֵל וְנִבְעֶלֶת, אַף כֹּל סְפֵק טוּמְאָה בִּרְשׁוּת הַיָּחִיד, כְּגוֹן דְּאִיכָּא בֵּי תְרֵי. אֲבָל הָכָא, שְׁנֵי נְזִירִים וְהַאי דְּקָאֵי גַּבֵּיהוֹן — הָא תְּלָתָא, הָוֵה לֵיהּ סְפֵק טוּמְאָה בִּרְשׁוּת הָרַבִּים, וְכֹל סְפֵק טוּמְאָה בִּרְשׁוּת הָרַבִּים — סְפֵיקוֹ טָהוֹר!
Sin embargo, esta situación no es similar a la de una sota, pues así como el caso de una sota involucra solo a un adúltero y una adúltera, así también cualquier impureza dudosa en un dominio privado se considera impura solo en un caso en el que haya no más de dos personas presentes. Sin embargo, en la mishná aquí hay dos nazareos y este otro individuo que está de pie junto a ellos, que presenció que uno de ellos se volviera impuro, lo que hace un total de tres. En consecuencia, esta es una impureza dudosa en el dominio público, ya que tres personas son suficientes para que el lugar sea considerado dominio público con respecto a esta halakha, y la halakha con respecto a cualquier impureza dudosa en el dominio público es que su duda se considera pura.
אָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא: בְּאוֹמֵר ״רָאִיתִי טוּמְאָה שֶׁנִּזְרְקָה בֵּינֵיכֶם״. אָמַר רַב אָשֵׁי: דַּיְקָא נָמֵי
Rabba bar Rav Huna dijo que la mishná se refiere a alguien que dice: Desde lejos vi un objeto impuro arrojado entre ustedes. Como él no estaba con ellos cuando uno de los nazireos se volvió impuro, solo había dos personas presentes y, por lo tanto, este es un caso de impureza dudosa en un dominio privado. Rav Ashi dijo: El lenguaje de la mishná también es preciso,

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