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שִׁכְבַת זֶרַע בִּמְעֵי אִשָּׁה, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן כֵּיוָן דְּלָא אִיתְּצַר — כִּי גוּפַהּ דָּמֵי, אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דְּמֵעָלְמָא קָאָתֵי — לָא?
con respecto al semen en el útero de una mujer muerta. ¿Cuál es la halakha en este caso? ¿Forma una mezcla con respecto al cuerpo de la mujer? La Guemará explica los dos lados de este dilema: ¿Decimos que, puesto que no se formó ningún feto a partir del semen, este se considera como su cuerpo? O, quizás, se debería argumentar que, puesto que viene de afuera, no se considera parte de su cuerpo.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: פִּירְשָׁהּ, מַהוּ? כֵּיוָן דְּלָא מִקַּיְימָא בִּדְלָא אָכְלָה — חַיּוּתָא הוּא, אוֹ דִלְמָא הָא נָמֵי מֵעָלְמָא אָתֵי? בָּעֵי רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: עוֹרוֹ מַהוּ? בָּעֵי רַב הוּנָא בַּר מָנוֹחַ: כִּיחוֹ וְנִיעוֹ מַהוּ?
Rav Pappa planteó un dilema similar: Con respecto a sus excrementos, el residuo de comida que permanece en los intestinos de una mujer, ¿cuál es la halakha? Una vez más, la Guemará explica los dos lados de este dilema: ¿Decimos que, puesto que ella no puede subsistir sin alimento, esto es considerado su vida, lo que significa que la comida que queda dentro de su cuerpo es parte de ella y no forma una mezcla con el cadáver? ¿O quizá esto también viene de fuera y por lo tanto no es parte de su cuerpo, y sí forma una mezcla con su cadáver? De manera similar, Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, planteó un dilema con respecto a un cadáver: Con respecto a su piel, ¿cuál es la halakha? Rav Huna bar Manoaḥ también planteó un dilema: Con respecto a su flema y su saliva, ¿cuál es la halakha?
אֲמַר לֵיהּ רַב שְׁמוּאֵל בַּר אַחָא לְרַב פָּפָּא: וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כׇּל הָנֵי דְּקָאָמַר הָוֵי גַּלְגַּלִּין, רָקָב דִּמְטַמֵּא הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ! דְּאַשְׁקְיֵיהּ מֵי דְקָלִים, וְסַכְיֵא נָשָׁא, וּשְׁלָקוֹ בְּמֵי טְבֶרְיָא.
Rav Shmuel bar Aḥa dijo a Rav Pappa: Pero si se te ocurre que todos estos casos de los que hablaron forman una mezcla, ¿en qué circunstancias encuentras este caso de polvo que transmite impureza? El polvo de un cadáver siempre incluirá algunos componentes de los elementos antes mencionados. La Guemará responde: Es posible. Por ejemplo, si a alguien se le dio agua de palma [mei dekalim] para beber antes de morir, un laxante poderoso, y fue frotado con un depilatorio para quitarle el vello, y fue hervido después de la muerte en las aguas calientes de Tiberíades hasta que la piel se desprendió, esto eliminaría toda materia que no forma parte del propio cadáver.
אָמַר אַבָּיֵי, נָקְטִינַן: מֵת שֶׁטְּחָנוֹ — אֵין לוֹ רָקָב. אִיבַּעְיָא לְהוּ: טְחָנוֹ וְחָזַר וְהִרְקִיב, מַהוּ? מִידֵּי הוּא טַעְמָא אֶלָּא דְּאִיכָּא בָּשָׂר וְגִידִים וַעֲצָמוֹת, וְהָאִיכָּא. אוֹ דִּלְמָא כִּבְרִיָּיתוֹ בָּעִינַן, וְלֵיכָּא? תֵּיקוּ.
Abaye dijo: Tenemos una tradición de que un cadáver que fue triturado en pequeños pedazos no tiene la halakha de polvo. Se planteó un dilema ante los Sabios: Si un cadáver fue triturado después de la muerte y los restos más tarde se descompusieron, cuál es la halakha? La Guemará aclara los dos lados del dilema: ¿Es la halakha del polvo de un cadáver solo debido al hecho de que hay carne, tendones y huesos, y todos estos están presentes en este caso, por lo que es impuro? ¿O quizás, requerimos que el cadáver se haya descompuesto desde su estado inicial, antes de ser triturado, y esta no es la situación aquí? Como ocurrió con respecto a las indagaciones anteriores, no se encontró respuesta, y la Guemará dice que el dilema quedará sin resolver.
תָּנֵי עוּלָּא בַּר חֲנִינָא: מֵת שֶׁחָסַר — אֵין לוֹ רָקָב וְלֹא תְּפוּסָה וְלֹא שְׁכוּנַת קְבָרוֹת.
§ Ulla bar Ḥanina enseña: un cadáver al que le falta una parte no tiene la halakha de polvo, que transmite impureza ritual en la cantidad de un cucharón lleno, ni la halakha de tierra retenida [tefusa] y considerada parte de un cadáver. Si se mueve un cadáver deficiente, la tierra que lo rodea no se considera parte de él y no necesita ser trasladada junto con el cuerpo, como debe hacerse con un cadáver entero. Tampoco se aplica la halakha de cementerio. Si se descubren tres cadáveres en estrecha proximidad y uno de ellos es deficiente de alguna manera, no es necesario buscar más cuerpos por preocupación de que el lugar pudiera haber sido un cementerio, como debe hacerse si se encuentran tres cadáveres intactos. Más bien, los cuerpos se consideran cadáveres aislados.
מֵיתִיבִי: לֹא, אִם אָמַרְתָּ בְּמֵת שֶׁיֵּשׁ לוֹ רוֹב וְרוֹבַע אוֹ מְלֹא תַרְווֹד רָקָב — תֹּאמַר בְּחַי, שֶׁאֵין לוֹ לֹא רוֹב, וְלֹא רוֹבַע, וְלֹא מְלֹא תַרְווֹד רָקָב?!
La Guemará plantea una objeción a partir de una mishná (Eduyyot 6:3) que aborda la cuestión de si un volumen de carne del tamaño de una aceituna que provino de una persona viva transmite impureza ritual como lo haría si proviniera de un cadáver: No, si dices que un volumen de carne del tamaño de una aceituna transmite impureza con respecto a un cadáver, cuyas halakhot de impureza son estrictas, ya que la mayor parte de su estructura o la mayor parte del número de sus huesos, o un cuarto de kav de sus huesos, o incluso un cucharón lleno de su polvo transmiten impureza, dirás también con respecto a una persona viva que transmite impureza, que no tiene la halakha de la mayor parte de la estructura o la mayor parte del número de sus huesos, ni un cuarto de kav, ni un cucharón lleno de polvo?
הֵיכִי דָּמֵי — דְּאַרְקִיב חַד אֵבֶר, דִּכְווֹתֵיהּ גַּבֵּי מֵת: אֲפִילּוּ חַד אֵבֶר אִיכָּא רָקָב! מִי קָתָנֵי הָא מֵת? הָא קָא מַשְׁמַע לַן: שׁוּם מֵת — יֵשׁ לוֹ רָקָב, שׁוּם חַי — אֵין לוֹ רָקָב.
La Guemará analiza este pasaje: ¿Cuáles son las circunstancias de esa mishná que trata de un miembro de una persona viva? Si dices que un miembro de una persona viva se descompuso, y la mishná está indicando que en la situación correspondiente con respecto a un cadáver, hay polvo incluso de un solo miembro. Esto demuestra que la halajá del polvo se aplica a un cadáver al que le falta un miembro, y no solo a un cadáver completo. La Guemará rechaza este argumento: ¿Acaso la mishná enseñó que este cadáver en ese caso particular de un miembro aislado tiene la halajá del polvo? Eso es meramente una inferencia, ya que no está declarado explícitamente en la propia mishná. Más bien, la mishná nos enseña esto: el nombre, es decir, la categoría, de un cadáver tiene polvo. Sin embargo, el nombre de una persona viva no tiene polvo.
בָּעֵי רָבָא: הִרְקִיב כְּשֶׁהוּא חַי, וְחָזַר וּמֵת, מַהוּ? כִּי גְּמִירִי רָקָב, דְּאִירְקִיב כְּשֶׁהוּא מֵת. אוֹ דִלְמָא הַשְׁתָּא מִיהָא הָא מָיֵית?
Rava planteó un dilema: Si un miembro de un cuerpo se descompuso mientras estaba vivo, y posteriormente ese individuo murió, ¿cuál es la halakha? ¿Decimos que, cuando esto se enseña como una tradición de que el polvo transmite impureza ritual, esto se aplica solo si el cuerpo se descompuso cuando estaba muerto, pero no cuando estaba vivo, y por lo tanto este cadáver se considera deficiente y su polvo no transmite impureza? ¿O quizá, ahora en cualquier caso está muerto, y todo su cuerpo se ha descompuesto, y en consecuencia su polvo sí transmite impureza.
תָּא שְׁמַע: לֹא אִם אָמַרְתָּ בְּמֵת שֶׁיֵּשׁ לוֹ רוֹב וְרוֹבַע וּמְלֹא תַרְווֹד רָקָב, תֹּאמַר בְּחַי כּוּ׳.
La Guemará sugiere: Ven y escucha la mishná antes mencionada: No, si dices que una cantidad de carne del tamaño de una aceituna transmite impureza con respecto a un cadáver, cuyashalajot de impureza son estrictas, pues la mayoría de su estructura o la mayoría del número de sus huesos, o un cuarto dekav de sus huesos, o incluso un cucharón lleno de su polvo transmite impureza, ¿dirás también que transmite impureza con respecto a una persona viva, que no tiene la halajá de la mayoría de la estructura o la mayoría del número de sus huesos, ni un cuarto de kav, ni un cucharón lleno de polvo?
טַעְמָא מִשּׁוּם חַי, הָא מֵת יֵשׁ לוֹ רָקָב! מִי קָתָנֵי הָא מֵת? הָא קָא מַשְׁמַע לַן דְּשׁוּם מֵת — יֵשׁ לוֹ רָקָב, שׁוּם חַי — אֵין לוֹ רָקָב.
La Guemará infiere de este pasaje: La razón por la que el volumen de una aceituna de carne no transmite impureza se debe a que es de una persona viva, de lo cual puede inferirse que en una situación correspondiente que involucra un cadáver, el cadáver tiene la halakha de polvo, incluso si el miembro se había descompuesto durante la vida del difunto. La Guemará rechaza esta afirmación como antes: ¿Acaso la mishná enseñó que este cadáver en ese caso particular de un miembro aislado tiene la halakha de polvo? Eso es meramente una inferencia, ya que no se declara explícitamente en la propia mishná. Más bien, la mishná nos enseña esto: El nombre, es decir, la categoría, de un cadáver tiene polvo. Sin embargo, el nombre de una persona viva no tiene polvo.
בָּעֵי רָבָא: נְמָלָה שֶׁחָסְרָה, מַהוּ? שִׁיעוּרָא גְּמִירִין לַהּ — וְהָא חֲסַר. אוֹ בְּרִיָּה גְּמִירִי לַהּ — וְהָאִיכָּא.
§ En relación con la discusión anterior acerca de un cuerpo sin una extremidad, Rava planteó un dilema: Si alguien come una hormiga entera, aunque tenga menos que el volumen de una aceituna, es responsable por comer un animal rastrero, porque es una criatura completa. El dilema de Rava era el siguiente: Si alguien come una hormiga a la que le falta una parte, por ejemplo, una pata, ¿cuál es la halakha? ¿Esta persona es responsable de recibir latigazos? Las dos posibilidades son las siguientes: ¿Se aprende por tradición que la cantidad por la que uno es responsable es una hormiga entera, y esta está incompleta? ¿O aprendimos que se le castiga por una entidad viable, y hay aquí una entidad viable, a pesar de la extremidad faltante?

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