pero no trae la ofrenda por impureza.

La Guemará comenta: De las palabras: Pero si se vuelve impuro, no trae una ofrenda por la impureza, se puede inferir que es la ofrenda lo que no trae. Sin embargo, todas las prohibiciones del nazireato se aplican a él, y le está prohibido impurificarse por un cadáver.

Esto lleva a la siguiente pregunta: ¿la opinión de quién se expresa en la mishná? No es la opinión de Rabí Yehuda ni la opinión de Rabí Shimon, como se enseña en una baraita: Rabí Yehuda dice: Un nazareo como Sansón tiene permitido volverse impuro por un cadáver ab initio, como encontramos con Sansón que se volvió impuro. Rabí Shimon dice: Quien dice que será nazareo como Sansón no ha dicho nada, ya que no encontramos con Sansón que de su boca saliera una declaración de voto de nazireato. Sansón nunca hizo un voto para ser nazareo. Recibió su estatus de las instrucciones del ángel a su madre (véase Jueces 13:5). En consecuencia, Rabí Shimon sostiene que quien hace voto de ser nazareo como Sansón no se considera que haya hecho un voto de nazireato.

La Guemará explica la pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Si es la opinión de Rabí Yehuda, ¿acaso no dijo que está permitido que un nazireo de este tipo se impurifique por un cadáver incluso a priori, pero la mishná enseña: Si se impurifica, lo que indica que le está prohibido hacerlo a priori? Sin embargo, si dices que la mishná es conforme a la opinión de Rabí Shimon, ¿acaso no dijo que el nazireato no se le aplica en absoluto?

La Guemará responde: En realidad, la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y un nazareo como Sansón puede volverse impuro por un cadáver incluso a priori. Y dado que enseña con respecto a un nazareo permanente: Si se vuelve impuro, ya que está prohibido que un nazareo permanente se vuelva impuro por un cadáver a priori, el tannatambién enseñó la misma expresión con respecto a un nazareo como Sansón y usó la expresión: Si se vuelve impuro.

§ La Guemará sugiere: Digamos que Rabí Yehuda y Rabí Shimon discrepan con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre estos tana’im, como aprendimos en una baraita: Si alguien dice: Este objeto queda por la presente prohibido para mí como un primogénito, Rabí Ya’akov prohíbe al individuo obtener beneficio del objeto, pues sostiene que un voto de este tipo es válido. Y Rabí Yosei permite esto, porque la santidad de un primogénito no es el resultado de un voto o una consagración. Más bien, es sagrado por sí mismo y, por lo tanto, su estatus prohibido no puede extenderse por medio de un voto a otros objetos.

¿No es este el caso de que Rabí Yehuda sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Ya’akov, quien dijo que, para que un voto surta efecto, no requerimos que se extienda el estatus prohibido de un objeto hecho prohibido por medio de un voto? En consecuencia, así como uno puede hacer que un objeto quede prohibido al extenderle la santidad de un animal primogénito, también puede hacerse nazireo al aceptar sobre sí el estatus de Sansón, cuyas prohibiciones no fueron establecidas por un voto. Y Rabí Shimon sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, quien dijo que, para que un voto surta efecto, sí requerimos que se extienda el estatus prohibido de un objeto hecho prohibido por medio de un voto. En consecuencia, uno no puede hacerse nazireo al aceptar sobre sí el estatus de Sansón.

La Guemará responde: No, puede explicarse que todos están de acuerdo en que requerimos que uno extienda el estatus prohibido de un objeto que fue prohibido por medio de un voto. Y según Rabí Ya’akov, la halakhaes diferente con respecto a un primogénito, pues está escrito acerca de esto en el versículo relativo a los votos: “Cuando un hombre haga un voto al Señor” (Números 30:3). Esto viene a incluir al primogénito y enseñar que, dado que el primogénito está consagrado, su estatus es comparable al de animales designados como ofrendas por medio de un voto, y uno puede extender su estatus prohibido a otro objeto.

Y el rabino Yosei podría haberte dicho en respuesta que él necesita esa expresión: “Al Señor”, para incluir una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa. No se puede obligarse a sí mismo a traer estas ofrendas por medio de un voto. Se traen solo cuando uno incurre en responsabilidad debido a una transgresión. Sin embargo, se puede hacer un voto extendiendo a otro objeto el estatus prohibido de una ofrenda por el pecado o de una ofrenda por la culpa.

La Guemará cuestiona la explicación de Rabí Yosei: ¿Y qué viste que te indicó incluir una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa y excluir a un primogénito? La Guemará responde: Incluyo una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa, pues uno otorga estatus consagrado a los animales designados para estas ofrendas por medio de un voto, es decir, el acto de designar animales específicos para estas ofrendas es comparable a hacer un voto. Y excluyo a un primogénito, pues uno no le otorga estatus consagrado por medio de un voto.

Y Rabí Ya’akov podría decirte en respuesta: También en el caso de un primogénito, se le otorga estatus consagrado por medio de un voto, como se enseña en una baraita: Los Sabios de la casa de nuestro Rabí, es decir, Rabí Yehuda HaNasi, dijeron: ¿De dónde se deriva que cuando un primogénito macho nace en el rebaño de una persona, hay una mitzvá para que lo consagre, aunque esté consagrado desde el momento en que nace? Como está dicho: “Todos los primogénitos machos que nazcan de tu ganado y de tu rebaño los santificarás” (Deuteronomio 15:19).

Y Rabí Yosei podría decirte en respuesta: Concedido que hay una mitzvá de consagrarlo. Pero si él no lo consagra, ¿acaso no queda consagrado por sí mismo? Dado que un primogénito está prohibido principalmente por su santidad inherente y no por causa de un voto, no se puede expresar un voto extendiendo el estatus prohibido de un primogénito a otro objeto.

La Guemará pregunta: Tanto Rabí Ya’akov como Rabí Yosei están de acuerdo en que la expresión “al Señor” indica que uno puede hacer un voto asociando el objeto de su voto con un elemento cuya prohibición no proviene de un voto. También con respecto a un nazireo, ¿acaso no está escrito: “Hará claramente un voto, el voto de un nazireo, para consagrarse al Señor” (Números 6:2)? ¿Por qué Rabí Shimon no deriva de este versículo que uno puede convertirse en nazireo al aceptar el nazireato de Sansón, a pesar de que Sansón no aceptó su nazireato por medio de un voto?

La Guemará responde: Esa frase le es necesaria para aquello que se enseña en una baraita: Shimon HaTzaddik dijo: En todos mis días como sacerdote, nunca comí de la ofrenda de culpa de un nazareo ritualmente impuro, excepto la ofrenda de un hombre que vino a mí desde el Sur, que tenía ojos hermosos y un bello semblante, y sus cabellos estaban arreglados en rizos. Le dije: Hijo mío, ¿qué viste para convertirte en nazareo, algo que te obligaría a destruir este hermoso cabello, ya que un nazareo debe cortarse todo el cabello al concluir su período?

Él me dijo: Yo era pastor de mi padre en mi ciudad, y fui a sacar agua del manantial, y miré mi reflejo en el agua. Y mi mala inclinación rápidamente se levantó contra mí y trató de expulsarme del mundo. Le dije a mi mala inclinación: ¡Vacío! ¿Por qué razón te enorgulleces en un mundo que no es tuyo, si tu fin es ser gusanos y larvas cuando mueras. Juro por el servicio del Templo que voy a hacerme nazareo y afeitarte por el bien del Cielo.

Shimon HaTzaddik relata: Cuando escuché su respuesta, me levanté y lo besé en la cabeza, y le dije: Que haya más nazareos como tú en Israel, cuyas intenciones sean nobles, y que no se arrepientan de su voto de nazareato incluso si se vuelven impuros. Con respecto a ti, el versículo declara: “Cuando un hombre o una mujer haga claramente un voto, el voto de un nazareo, para consagrarse al Señor” (Números 6:2). El versículo habla de un voto que no se hace por enojo o despecho, sino puramente por causa de Dios. La expresión “al Señor” en este contexto significa: Por causa del Cielo. No puede usarse para enseñar que, si alguien declara su intención de hacerse nazareo como Sansón, su declaración constituye un voto de nazareato.

La Guemará cuestiona la suposición de que el nazireato de Sansón no fue aceptado mediante un voto: ¿Y acaso Sansón no era nazireo cuyo nazireato fue aceptado por un voto? ¿No está escrito: “Porque el niño será nazireo de Dios desde el vientre” (Jueces 13:5)? La Guemará responde: Allí fue el ángel quien habló. El estatus de Sansón como nazireo no derivó de un voto pronunciado por un ser humano.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que Sansón se volvió impuro por los cadáveres? Si decimos que es del hecho de que está escrito: “Y Sansón dijo: Con la quijada de un asno herí a mil hombres” (Jueces 15:16), quizás los acometió con la quijada pero no los tocó, y permaneció puro.

Más bien, esto se deriva de aquí: “Y mató a treinta hombres de ellos, y tomó sus vestiduras” (Jueces 14:19). Puesto que les quitó la ropa a los muertos, debió haber entrado en contacto con ellos. La Guemará objeta: Quizá les quitó la ropa primero y después los mató. La Guemará responde: Está escrito: “Y mató… y tomó,” en ese orden, lo que indica que primero los mató y luego tomó su ropa.

La Guemará pregunta: Pero quizá él los hirió mortalmente y con ello hizo que ellos estuvieran en proceso de morir, y luego tomó sus ropas antes de que murieran para no tocar sus cadáveres. Más bien, debe concluirse que se aprende como una tradición que Sansón se volvería impuro por los cadáveres.

§ La Guemará aclara una halakha enseñada en la mishná: ¿Y dónde está escrito el concepto de un nazireo permanente? Como se enseñó en una baraita: Rabí Yehuda HaNasi dice: Absalón era un nazireo permanente, como está dicho: “Y aconteció al cabo de cuarenta años, que Absalón dijo al rey: Te ruego, déjame ir y cumplir mi voto, que he prometido al Señor, en Hebrón” (II Samuel 15:7). Y se cortaba el cabello una vez cada doce meses, como está dicho: “Y cuando se cortaba la cabeza, era al fin de cada año [yamim] que se la cortaba; porque el cabello le pesaba” (II Samuel 14:26).