Él ya está juramentado y obligado a ello desde el Monte Sinaí, es decir, está obligado por la ley de la Torah a observar las halakhot del nazireato, y por lo tanto es obvio que no puede beber vino de kiddush o havdala, ya que beber el vino es requerido por la ley rabínica (Rambam).

Más bien, es como aquello que dijo Rava: Si alguien dijo: Por la presente hago un juramento de que beberé vino, y luego dijo: Por la presente soy nazareo, el nazareato entra en vigor y se aplica al objeto de su juramento. Aunque beber vino es una mitzvá para él debido a su juramento, su nazareato prevalece sobre el juramento previo y hace que le esté prohibido beber vino.

La Guemará pregunta: Y según los Rabinos también, ¿no es el versículo necesario para prohibir a un nazireo vino que se consume como una mitzvá, igual que el vino cuyo consumo es opcional? La Guemará responde: Si es así, que el versículo diga solo “se abstendrá de vino” (Números 6:3). ¿Cuál es el propósito de la frase adicional “y bebida fuerte”? Aprende de ella que el versículo enseña dos halakhot: que uno es un nazireo pleno incluso si aceptó solo una de las prohibiciones del nazireato, y que a un nazireo le está prohibido beber vino incluso cuando su consumo es una mitzvá.

La Guemará explica: Y Rabí Shimon podría responder a este argumento de la siguiente manera: Esta es la razón por la que el versículo escribe “bebida fuerte”: Es para enseñar una analogía verbal entre “bebida fuerte” escrita aquí y “bebida fuerte” escrita con respecto a entrar y realizar servicio en el Templo, como está escrito que a Aarón el sacerdote se le ordenó: “No bebáis vino ni bebida fuerte, ni tú ni tus hijos contigo, cuando entréis en la Tienda de Reunión” (Levítico 10:9). Esto enseña: Así como con un nazareo, es el vino solamente lo que está prohibido, pero otras bebidas no están prohibidas, así también, con respecto al Templo, es el vino lo que está prohibido a los sacerdotes, pero otras bebidas embriagantes no les están prohibidas.

Y esto es con exclusión de la opinión de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: Si alguien comió un higo seco de Ke’ila, y del mismo modo si alguien bebió miel o si alguien bebió leche, que pueden embotar los sentidos, y entró en el Templo, es responsable por violar la prohibición contra la bebida fuerte.

La Guemará sugiere una razón diferente para la inclusión del término “bebida fuerte”, según Rabí Shimon. Si quieres, di en cambio que esto es necesario porque Rabí Shimon no generalmente acepta el principio de que una prohibición entra en vigor sobre una prohibición preexistente.

Como se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: Quien come el cadáver de un animal en Yom Kipur está exento del castigo de karet por comer en Yom Kipur. Está prohibido comer el cadáver de un animal, y por lo tanto la prohibición adicional de comer en Yom Kipur no entra en vigor con respecto a ello. La inclusión del término “bebida fuerte” alude al hecho de que, con respecto al nazireato, una segunda prohibición sí entra en vigor. En consecuencia, si alguien hizo un juramento de no beber vino y después hizo el voto de ser nazareo, ambas prohibiciones se aplican.

La Guemará pregunta: Y también según los Rabinos, ¿acaso no está escrito: “Cualquier cosa que se haga de la vid” (Números 6:4), lo que parece indicar, como afirmó Rabí Shimón, que uno se convierte en nazareo solo si hace un voto de aceptar todas las prohibiciones de un nazareo? La Guemará responde: Los Rabinos podrían decirte: Allí el versículo enseñó que las prohibiciones de un nazareo se combinan entre sí. En otras palabras, si un nazareo come menos que el volumen de una aceituna tanto de hollejos de uva como de semillas de uva, pero juntas suman el volumen de una aceituna, recibe latigazos por transgredir una prohibición de la Torah.

La Guemará explica: Y Rabí Shimon no interpreta el versículo de esta manera porque él no sostiene que haya necesidad de la combinación de cantidades de diferentes alimentos para hacer a una persona pasible de recibir azotes, como se enseña en una baraita en la que Rabí Shimon dice: Incluso la cantidad más pequeña de alimento prohibido es suficiente para hacer a una persona pasible de recibir azotes. Los Sabios establecieron la medida de un volumen de aceituna solo con respecto a la obligación de traer una ofrenda. En consecuencia, en el caso de un nazareo, que no está obligado a traer una ofrenda por el pecado si inadvertidamente come productos de uva, no hay necesidad de un versículo especial para enseñar que los diferentes alimentos se suman a la medida de un volumen de aceituna. Por lo tanto, el propósito del versículo debe ser enseñar sobre la naturaleza de un voto de nazareo.

MISHNÁ: Si alguien dijo: Por la presente soy como Sansón, como el hijo de Manoa, como el marido de Dalila, como aquel que arrancó las puertas de Gaza, como aquel cuyos ojos fueron arrancados por los filisteos, es nazareo como Sansón, cuyas halajot se explican en la mishná siguiente (véase Torah, Jueces, capítulos 13–16).

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito que el tanna enseñe todos estos casos? Debería bastar con exponer solo la halakha en la que uno dice: Como Sansón. La Guemará responde: Estas especificaciones son necesarias porque si uno dijera solo: Por la presente soy como Sansón, yo diría que se estaba refiriendo a otro Sansón, y esto no es un voto de nazareo. Por lo tanto, el tanna nos enseña que añade: Como el hijo de Manoaj, lo que muestra que se está refiriendo al Sansón de la Torah.

Y si el tanna hubiera enseñado que él dijo que sería: Como el hijo de Manoaj, yo diría que hay alguna persona que es llamada por ese nombre, Sansón, hijo de Manoaj, y que esto no es una referencia al Sansón de la Torah ni una aceptación del nazireato. Por lo tanto, el tanna nos enseña que él añade: Como el marido de Dalila, o: como el que arrancó las puertas de Gaza, o: como aquel cuyos ojos fueron arrancados por los filisteos. Por lo tanto, está claro que se refiere a la figura bíblica y que su declaración es un voto de nazireato.

MISHNÁ:¿Cuál es la diferencia entre un nazareo permanente y un nazareo como Sansón, ambos de los cuales permanecen nazareos para siempre? En el caso de un nazareo permanente, si su cabello crece y se vuelve demasiado pesado para él, lo aligera cortando parte del cabello con una navaja, y luego él trae tres animales como ofrenda por el pecado, holocausto y ofrenda de paz, como quien completa su período de nazareato. Y si se vuelve ritualmente impuro, trae la ofrenda por impureza que trae un nazareo regular que se volvió impuro.

Por el contrario, en el caso de un nazareo como Sansón, si su cabello se vuelve pesado, no puede aligerarlo, ya que le está totalmente prohibido cortarse el cabello. Y si se vuelve impuro, no trae una ofrenda por impureza.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Quién mencionó algo acerca de un nazareo permanente? Dado que la mishná aún no ha mencionado este concepto, ¿cómo puede analizar las diferencias entre este y un nazareo como Sansón? La Guemará responde: La mishná está incompleta y enseña lo siguiente: En el caso de alguien que dice: Por la presente soy un nazareo permanente, él es un nazareo permanente. ¿Cuál es la diferencia entre un nazareo permanente y un nazareo como Sansón? En el caso de un nazareo permanente, si su cabello se vuelve demasiado pesado para él, lo aligera con una navaja y luego trae tres animales para ofrendas. Y si se vuelve ritualmente impuro, trae la ofrenda por impureza. En el caso de un nazareo como Sansón, si su cabello se vuelve pesado, no puede aligerarlo con una navaja,