Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice: “Por su padre, o por su madre” (Números 6:7)? Esto enfatiza que es para enterrar a su padre y para enterrar a su madre que no puede volverse impuro; sin embargo, puede volverse impuro para enterrar a un met mitzva.

La baraita cuestiona la necesidad de esta derivación: Incluso si el versículo no hubiera declarado esta halakha, tengo una manera de derivarla por lógica, es decir, lógicamente, mediante una inferencia a fortiori: Prohibiciones generales se establecen en la Torah con respecto a un Sumo Sacerdote que contrae impureza por un cadáver, es decir: “ni entrará donde haya ningún cadáver” (Levítico 21:11), y prohibiciones generales similares se establecen con respecto a un nazareo: “No se acercará a un cadáver” (Números 6:6). La baraita explica: Así como las prohibiciones generales establecidas con respecto a un Sumo Sacerdote enseñan que es para enterrar a su padre que él no puede volverse impuro, pero puede volverse impuro para enterrar a un met mitzva, así también, las prohibiciones generales establecidas con respecto a un nazareo indican que es por su padre que él no puede volverse impuro, pero puede volverse impuro para enterrar a un met mitzva. En consecuencia, no hay necesidad de la derivación de la expresión “por su padre o por su madre”.

La baraita refuta esta prueba: O quizá puedas ir por este camino y aceptar una interpretación diferente: las prohibiciones generales se enuncian con respecto a un sacerdote común que contrae impureza transmitida por un cadáver, es decir: “ninguno se contaminará por un muerto entre su pueblo” (Levítico 21:1), y las prohibiciones generales se enuncian con respecto a un nazareo. Así como las prohibiciones generales enunciadas con respecto a un sacerdote común enseñan que él puede volverse impuro para enterrar a su padre (Levítico 21:2), así también, las prohibiciones generales enunciadas con respecto a un nazareo dicen que él puede volverse impuro para enterrar a su padre. Quizá un nazareo es comparado con un sacerdote común, y no con un Sumo Sacerdote.

Dado que no se puede aprender de las prohibiciones generales, se debe volver a la derivación anterior: El versículo declara con respecto a un nazireo: “No se contaminará por su padre ni por su madre” (Números 6:7), lo que indica que él puede volverse impuro para enterrar a un met mitzva. La baraita plantea una dificultad con esta última prueba: Este versículo se requiere para la propia halakha, para decir que un nazireo, a diferencia de un sacerdote común, no puede volverse impuro para enterrar a su padre. ¿Cómo, entonces, puede aprenderse de aquí que él puede volverse impuro para enterrar a un met mitzva?

Más bien, la baraita explica lo siguiente: La frase superflua “por su padre” sirve para decir que él no puede volverse impuro para enterrar a su padre, y con mayor razón a sus otros parientes. La frase “por su hermano” enseña que él no puede volverse impuro para enterrar a su hermano, pero sí puede volverse impuro para enterrar a un met mitzva. “Y por su madre”; esta frase es para una analogía verbal de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, de que un nazireo puede contraer impureza ritual de tipos distintos de un cadáver.

En cuanto a la expresión “y por su hermana,” se utiliza para aquello que se enseña en una baraita, como se enseña en una baraita: “Y por su hermana”; ¿cuál es el significado cuando el versículo declara esto con respecto a un nazareo? Este detalle es aparentemente superfluo, pues la halakha de que un nazareo no puede volverse impuro para enterrar a un pariente ya ha sido derivada.

La baraita continúa: Más bien, el término “y por su hermana” enseña lo siguiente: Si alguien fue a sacrificar su ofrenda de Pésaj o a circuncidar a su hijo, que son mitzvot positivas particularmente estrictas, ya que su descuido se castiga con karet, y oye que un pariente suyo había muerto, uno podría haber pensado que debería volverse impuro para enterrar a su pariente muerto y abandonar el cumplimiento de la mitzvá. Tú puedes decir en respuesta que no puede volverse impuro, pues no se permite descuidar la obligación de la ofrenda de Pésaj o de la circuncisión, ni siquiera para enterrar a un pariente cercano.

La baraita continúa: Uno podría haber pensado que él no puede volverse impuro ni siquiera para enterrar a un met mitzva. El versículo dice: “Por su hermana”. Es solo por su hermana u otro pariente cercano que el nazareo no puede volverse impuro, pero sí se vuelve impuro para enterrar a un met mitzva. Dado que el versículo ya había enseñado que un nazareo no puede volverse impuro para enterrar a un pariente, pero sí se vuelve impuro para enterrar a un met mitzva en una circunstancia ordinaria, el término adicional “y por su hermana” enseña que la misma halakha se aplica incluso cuando va a realizar una mitzva importante.

Rabí Akiva dice que este versículo que trata sobre un nazareo debe explicarse de manera diferente. “No se acercará a un cuerpo muerto” (Números 6:6) enseña lo siguiente: “Cuerpo”; estas son las personas lejanas. “Muerto”; estos son los parientes cercanos. El versículo siguiente enfatiza que “por su padre o por su madre” no puede volverse impuro; sin embargo, sí se vuelve impuro para enterrar un met mitzva.

El siguiente término en el versículo, “por su hermano,” indica que incluso si él era un Sumo Sacerdote y era también nazireo, no puede volverse impuro para enterrar a su hermano, pero puede volverse impuro para enterrar a un met mitzva. En cuanto al término “por su hermana,” este se usa para enseñar aquello que se enseña en una baraita: Si alguien iba a sacrificar su ofrenda de Pésaj o a circuncidar a su hijo y se encontró con un met mitzva, la obligación de enterrar el cadáver tiene prioridad sobre la otra mitzva importante.

La Guemará pregunta: Y según la derivación de Rabí Akiva, ¿de dónde deriva la halajá de la analogía verbal de Rabí Yehuda HaNasí de que un Sumo Sacerdote puede contraer impurezas aparte de la impureza de un cadáver? ¿Cómo deriva Rabí Akiva esta halajá?

La Guemará responde: Rabí Akiva podría decirte: Dado que el Maestro dijo que si alguien era un Sumo Sacerdote y también nazireo, es por enterrar a su hermano que no puede volverse impuro, pero sí se vuelve impuro para enterrar a un met mitzva, por lo tanto se puede argumentar: ¿Qué diferencia hay para mí si era solo un Sumo Sacerdote, y qué diferencia hay para mí si era tanto nazireo como Sumo Sacerdote? Una vez que la Torah ha establecido que un nazireo puede contraer otras formas de impureza ritual, la misma halakha se aplica igualmente a un nazireo que también es un Sumo Sacerdote.

La Guemará pregunta: Y según la derivación de Rabí Yishmael, ¿de dónde deriva él que un Sumo Sacerdote que es también nazir debe volverse impuro para enterrar a un met mitzva? La Guemará responde: Puesto que el Misericordioso permite una prohibición con respecto a un met mitzva, ya sea la de un Sumo Sacerdote o la de un nazir, ¿qué diferencia hay para mí si se permite una prohibición, y qué diferencia hay para mí si se permiten dos prohibiciones? Una vez que la Torah ha permitido tanto a un Sumo Sacerdote como a un nazir contraer impureza ritual para enterrar a un met mitzva, no hay diferencia si está implicada una sola prohibición o dos prohibiciones.

La Guemará pregunta además: Si es así, ¿por qué necesito yo el término “su hermana”? La Guemará responde: Podría venir a tu mente decir que, cuando el Misericordioso permite contraer impureza para enterrar un met mitzva, esto es en el caso de un nazareo y un sacerdote, cada uno de los cuales implica una prohibición negativa de no volverse impuro. Sin embargo, con respecto a la circuncisión y la ofrenda pascual, cuyo descuido conlleva el castigo de karet, quizá uno no debería volverse impuro para enterrar un met mitzva. Por lo tanto, el versículo nos enseña que uno debe volverse impuro incluso si esto lo obliga a descuidar una mitzvá cuyo descuido es castigable con karet.