y un Sumo Sacerdote de muchas vestiduras, es decir, uno que no fue ungido con aceite sino que fue santificado al vestir las ocho vestiduras de un Sumo Sacerdote, es preferible que el que fue ungido con el aceite de la unción permanezca ritualmente puro. La Guemará explica: Pues un Sumo Sacerdote ungido con el aceite de la unción trae el toro traído por todas las mitzvot, es decir, si un sacerdote ungido dictaminó erróneamente con respecto a una prohibición que, si un judío la transgrediera, estaría obligado a traer una ofrenda por el pecado, él trae un toro como su ofrenda por el pecado (véase Levítico 4:3–12), mientras que un Sumo Sacerdote de muchas vestiduras no trae un toro.

En un caso en que un ex sumo sacerdote ungido, es decir, un sacerdote que había sustituido temporalmente a un sumo sacerdote, camina junto con uno de muchas vestiduras, es preferible que el que viste muchas vestiduras permanezca ritualmente puro. La razón es que un sumo sacerdote de muchas vestiduras todavía realiza el servicio, mientras que un ex sumo sacerdote ungido ya no puede realizar el servicio.

En un caso en que un Sumo Sacerdote ungido que temporalmente dejó su función debido a su emisión seminal camina con un ex Sumo Sacerdote ungido que dejó su función debido a su defecto, es preferible que el ex Sumo Sacerdote que dejó su función debido a su emisión seminal permanezca ritualmente puro, pues este, el Sumo Sacerdote que experimentó una emisión, es apto para el servicio del Templo al día siguiente, mientras que el ex Sumo Sacerdote ungido que dejó su función debido a su defecto ya no es apto para el servicio en absoluto (véase Levítico 21:16–24).

§ Todos los casos anteriores se resuelven fácilmente y se mencionan solo para introducir las siguientes indagaciones, para las cuales no hay respuestas obvias. Se planteó previamente un dilema ante los Sabios. ¿Para cuál de estos dos es preferible que permanezca ritualmente puro: un sacerdote ungido para la guerra, que fue ungido con aceite y designado para amonestar a las tropas antes de la batalla (véase Deuteronomio 20:2), o el suplente [segan] del sumo sacerdote? ¿Es preferible que el sacerdote ungido para la guerra permanezca ritualmente puro, ya que es apto para la guerra? ¿O, quizás, es preferible que el suplente del sumo sacerdote permanezca ritualmente puro, ya que es apto para el servicio en el Templo en lugar del sumo sacerdote.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución, como se enseña en una baraita: La diferencia entre un sacerdote ungido para la guerra y un suplente del Sumo Sacerdote es solo que, si iban caminando por el camino y encontraban un met mitzva, la decisión es: Que el ungido para la guerra se vuelva impuro, y no se permita que el suplente se vuelva impuro.

La Guemará pregunta: ¿Pero no se enseña en una baraita diferente: Un sacerdote ungido para la guerra tiene precedencia sobre el suplente del sumo sacerdote? Mar Zutra dijo: Esto no es difícil. Con respecto a preservar su vida y rescatarlo del cautiverio o de una situación peligrosa, es preferible preservar al ungido para la guerra. ¿Cuál es la razón de esto? La razón es que el público depende de él en tiempo de guerra.

Pero en lo que respecta a la impureza ritual, es preferible que el suplente del Sumo Sacerdote permanezca ritualmente puro, como se enseña en una baraita en la que Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: ¿Por qué los Sabios instituyeron un suplente para el Sumo Sacerdote? Para que, si una descalificación sobreviene al Sumo Sacerdote, su suplente pueda entrar en el Templo y servir en su lugar. El suplente del Sumo Sacerdote no puede cumplir esta función si se le permite volverse ritualmente impuro.

La Guemará dirige su atención a la halakha de la mishná. Rabí Eliezer y los Sabios discrepan solo con respecto a un Sumo Sacerdote y un nazareo que caminan juntos y encuentran un met mitzva, en cuyo caso uno de ellos debe volverse impuro. Sin embargo, es evidente que si cada uno de ellos camina por separado, pueden, es decir, están obligados a volverse impuros. ¿De dónde se derivan estas cuestiones? ¿De dónde se aprende que un Sumo Sacerdote y un nazareo, a quienes se les prohíbe volverse impuros incluso para enterrar a sus parientes, deben sin embargo volverse impuros para enterrar a un met mitzva?

Es como enseñaron los Sabios: El versículo declara con respecto a un Sumo Sacerdote: “Ni entrará donde haya ningún cadáver; ni por su padre ni por su madre se contaminará” (Levítico 21:11). ¿Con respecto a qué cuerpos está hablando el versículo? Si se refiere a personas lejanas, es decir, no parientes, esahalakha puede derivarse mediante una inferencia a fortiori: Y si un sacerdote común, que se vuelve impuro para enterrar a sus familiares cercanos, no puede volverse impuro para enterrar a personas lejanas, entonces, con respecto a un Sumo Sacerdote, que no se vuelve impuro ni siquiera para enterrar a sus familiares cercanos, ¿no es lógico que no se vuelva impuro para enterrar a personas lejanas? Más bien, el versículo está hablando de familiares cercanos, y prohíbe a un Sumo Sacerdote volverse impuro para enterrar a cualquier persona, incluso a sus parientes.

La Guemará comenta: Con respecto al resto del versículo: “Ni se contaminará por su padre ni por su madre” (Levítico 21:11), cada una de estas cláusulas debe servir para enseñar una halakha novedosa. Y la frase “por su padre” enseña: Es para enterrar a su padre que él no puede volverse ritualmente impuro, de lo cual puede inferirse que él se vuelve impuro para enterrar a un met mitzva.