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וְאֶת אַחַד עָשָׂר.
y el undécimo. Es un decreto de la Torah que la consagración surte efecto con respecto a esos dos animales. Por lo tanto, no se puede inferir de este caso que un acto erróneo de consagración surta efecto.
גְּמָ׳ מַנִּי מַתְנִיתִין? לָא רַבִּי יוֹסֵי וְלָא רַבָּנַן.
GEMARA: La Guemará pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná, cuando dictamina que aquel cuya solicitud para disolver su voto fue rechazada por una autoridad halájica cuenta la duración de su nazireato desde el momento en que hizo el voto, incluidos los días en que no observó en la práctica las halajot del nazireato? La Guemará responde: No es ni la opinión de Rabí Yosei, ni la de los Rabinos.
דְּתַנְיָא: מִי שֶׁנָּדַר וְעָבַר עַל נְזִירוּתוֹ — אֵין נִזְקָקִין לוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן מוֹנֶה בָּהֶן אִיסּוּר כַּיָּמִים שֶׁנָּהַג בָּהֶם הֶיתֵּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: דַּיּוֹ שְׁלֹשִׁים יוֹם.
Como se enseña en una baraita (Tosefta Nedarim 1:6): Con respecto a alguien que hizo un voto de nazireato y luego transgredió su voto de nazireato al beber vino, las autoridades halájicas no atienden su solicitud de disolver su voto, ni le permiten completar su período como nazareo mediante el ofrecimiento de sacrificios, a menos que haya contado, es decir, observado, días de las prohibiciones del nazireato por el mismo número de días en que se comportó con permisividad respecto de las restricciones de un nazareo. Solo después de que observe las prohibiciones del nazireato por el número de días en que su observancia faltó, una autoridad halájica escuchará su solicitud de disolución, o le permitirá traer sus ofrendas. Rabí Yosei dice: Treinta días le bastan. Se le exige observar días adicionales de nazireato solo si transgredió su voto de nazireato durante treinta días o más.
אִי רַבָּנַן, קַשְׁיָא נְזִירוּת מוּעֶטֶת. אִי רַבִּי יוֹסֵי, קַשְׁיָא נְזִירוּת מְרוּבָּה!
La Guemará explica: ¿Cuál de estas opiniones podría corresponder a la de la mishná? Si es la de los Rabinos, resulta difícil con respecto a un nazireato corto, es decir, un período estándar de nazireato, que dura treinta días. Los Rabinos sostienen que no puede contar todos los días desde el momento en que hizo el voto, incluso si su nazireato fue corto. Ellos sostienen que debe añadir días correspondientes a los días en que no observó las halakhot requeridas de un nazireo. Si es la de Rabí Yosei, aunque él está de acuerdo en que quien transgrede su voto de nazireato durante un período corto de menos de treinta días no necesita añadir a su plazo, no obstante sigue siendo difícil con respecto a un nazireato prolongado, ya que incluso Rabí Yosei dictamina que en tal caso la persona debe observar el nazireato durante días adicionales.
אִיבָּעֵית תֵּימָא רַבִּי יוֹסֵי, וְאִיבָּעֵית תֵּימָא רַבָּנַן. אִיבָּעֵית תֵּימָא רַבִּי יוֹסֵי: כָּאן בִּנְזִירוּת מְרוּבָּה, כָּאן בִּנְזִירוּת מוּעֶטֶת.
La Guemará responde: Si quieres, puedes decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, y si quieres, puedes decir que está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. La Guemará explica: Si quieres, puedes decir que la mishná está de acuerdo con Rabí Yosei: Aquí, la baraita está hablando de un nazireato prolongado; allí, la mishná se refiere a un nazireato corto. En otras palabras, la mishná se refiere solo a quien transgrede su voto de nazireato durante menos de treinta días.
וְאִיבָּעֵית תֵּימָא רַבָּנַן: לָא תֵּימָא מִשָּׁעָה שֶׁנָּזַר, אֶלָּא אֵימָא כְּמִשָּׁעָה שֶׁנָּזַר.
Y si lo deseas, puedes decir que la mishná sigue la opinión de los Sabios, enmendando su redacción: No digas que debe observar el nazireato desde el momento en que hizo el voto; más bien, di: Como desde el momento en que hizo el voto. Es decir, debe contar su nazireato correspondiente al tiempo que ha transcurrido desde que hizo su voto, exactamente como afirmaron los Sabios.
נִשְׁאַל לַחֲכָמִים וְהִתִּירוּהוּ וְכוּ׳. אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: מִדְּבֵית שַׁמַּאי נִשְׁמַע לִדְבֵית הִלֵּל. לָאו אָמְרִי בֵּית שַׁמַּאי הֶקְדֵּשׁ בְּטָעוּת הָוֵי הֶקְדֵּשׁ, כֵּיוָן דְּאִיגַּלַּאי מִילְּתָא דְּלָאו שַׁפִּיר נָזַר — תֵּצֵא וְתִרְעֶה בָּעֵדֶר.
§ La mishná enseñó que con respecto a quien solicitó a las autoridades halájicas y ellas disolvieron el voto para él, y él ya había separado un animal para una ofrenda de nazareo, este saldrá y pastará entre el rebaño. Rabí Yirmeya dijo: De la decisión de Beit Shammai se puede aprender una halakha con respecto a la opinión de Beit Hillel. ¿Acaso no es el caso que Beit Shammai dicen que un acto erróneo de consagración es considerado consagración, y aun así, una vez que se revela que su voto de nazireato no era correcto, es decir, fue disuelto, el animal se considera no sagrado y saldrá y pastará entre el rebaño.
לְבֵית הִלֵּל נָמֵי, אַף עַל גַּב דְּאָמְרִי תְּמוּרָה בְּטָעוּת הָוְיָא תְּמוּרָה — הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ לְעִיקַּר הֶקְדֵּשׁ. אֲבָל הֵיכָא דְּמִיתְעֲקַר עִיקַּר הֶקְדֵּשׁ — אִיתְעֲקַר נָמֵי תְּמוּרָה.
Rabí Yirmeya continúa: Según la opinión de Beit Hillel también, aunque ellos dicen que una sustitución de un animal consagrado por otro realizada por error es un sustituto válido, esto se aplica solo cuando la consagración inicial, es decir, la consagración del primer animal, está en vigor, en cuyo caso puede efectuarse una sustitución. Sin embargo, en una situación en la que la consagración inicial ha sido anulada, es decir, una autoridad halájica disolvió el voto relativo a la primera consagración, el primer animal ya no está consagrado, y por lo tanto el sustituto también queda anulado, es decir, el animal permanece no sagrado.
אָמַר מָר: אִי אַתֶּם מוֹדִים שֶׁאִילּוּ קָרָא לַתְּשִׁיעִי עֲשִׂירִי כּוּ׳. אִיתְּמַר: מַעֲשֵׂר, רַב נַחְמָן אָמַר: טָעוּתוֹ, וְלֹא כַּוּוֹנָתוֹ. רַב חִסְדָּא וְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא אָמְרִי: טָעוּתוֹ, וְכׇל שֶׁכֵּן כַּוּוֹנָתוֹ.
§ El Maestro dijo en la mishna: ¿No concedes con respecto a quien llamó al noveno animal: Décimo, que está consagrado? Se declaró que los amora’im participaron en una disputa sobre este punto. Con respecto al diezmo animal, Rav Naḥman dijo: Está consagrado de la manera mencionada arriba solo si resultó de su error, pero no de su declaración intencional. Si el dueño sabía que era el noveno animal y lo llamó: Décimo, a propósito, su consagración no es efectiva. Rav Ḥisda y Rabba bar Rav Huna dicen: Su error consagra al animal, y con mayor razón su declaración intencional, es decir, si llamó al noveno o al undécimo animales: Décimo, con pleno conocimiento de que no eran el décimo.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: לְדִידָךְ דְּאָמְרַתְּ טָעוּתוֹ וְלֹא כַּוּוֹנָתוֹ, דְּקָאָמְרִי בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל: אִי אַתֶּם מוֹדִים שֶׁאִילּוּ קָרָא לַתְּשִׁיעִי עֲשִׂירִי, וְלָעֲשִׂירִי תְּשִׁיעִי, וְלָאַחַד עָשָׂר עֲשִׂירִי, שֶׁשְּׁלָשְׁתָּן מְקוּדָּשִׁין? וְאִישְׁתִּיקוּ בֵּית הִלֵּל.
Rava dijo a Rav Naḥman: Según tu opinión, que dices que es solo su error lo que consagra al noveno animal y no su declaración intencional, considera que Beit Shammai dijeron lo siguiente a Beit Hillel en la mishná como prueba de que una consagración errónea es válida: ¿No admiten que si llamó al noveno: décimo; al décimo: noveno; y al undécimo: décimo, los tres quedan consagrados? Y Beit Hillel guardaron silencio ante esta pregunta.
לֵימְרוּ לְהוֹן: מָה לְמַעֲשֵׂר שֶׁכֵּן אֵינוֹ קָדוֹשׁ בְּכַוּוֹנָה.
Sin embargo, según tu opinión, que Beit Hillel le diga a Beit Shammai: Si bien es correcto que un acto erróneo de consagración surte efecto con respecto al diezmo animal, no se puede aprender de allí la halakha de otros tipos de consagración, ya que lo que es único del diezmo es que no queda consagrado si su declaración acerca del animal equivocado fue intencional, mientras que otros tipos de consagración son típicamente el resultado de un acto deliberado. Dado que otros tipos de consagración surten efecto con intención, un acto erróneo de consagración no se considera consagración.
אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי: הַיְינוּ טַעְמָא דְּלָא אָמְרִי לְהוֹן, דְּקַל וָחוֹמֶר הוּא: מָה מַעֲשֵׂר שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ בְּכַוּוֹנָה — קָדוֹשׁ בְּטָעוּת, הֶקְדֵּשׁ, שֶׁקָּדוֹשׁ בְּכַוּוֹנָה — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
Rav Shimi bar Ashi dijo: Esta es la razón por la que Beit Hillel no dio esa respuesta a Beit Shammai, ya que se puede argumentar de la manera opuesta, diciendo que esta es una inferencia a fortiori: Si el diezmo, que no es consagrado cuando uno actúa intencionalmente, sin embargo es consagrado si actuó por error; con respecto a otros tipos de consagración, que son consagrados intencionalmente, ¿no es tanto más que un acto de consagración errónea debería hacer que un objeto quede consagrado?
וְלָא הִיא, דְּהֶקְדֵּשׁ בְּדַעְתָּא דְמָרֵיהּ תְּלֵי.
La Guemará rechaza este argumento: Y esto no es así, pues esta inferencia a fortiori es defectuosa, ya que la consagración depende de la intención del propietario, y por lo tanto no puede aplicarse cuando se hace por error. En cambio, el diezmo animal no se consagra por la intención de su propietario, sino meramente por el conteo, ya que cada décimo animal queda consagrado.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁנָּדַר בְּנָזִיר, וְהָלַךְ לְהָבִיא אֶת בְּהֶמְתּוֹ, וּמְצָאָהּ שֶׁנִּגְנְבָה. אִם עַד שֶׁלֹּא נִגְנְבָה בְּהֶמְתּוֹ נָזַר — הֲרֵי זֶה נָזִיר.
MISHNÁ: Con respecto a quien hizo un voto de nazireato y fue a traer su animal que había apartado para su ofrenda de nazireo y descubrió que había sido robado, y debido a la necesidad de apartar ahora otro animal se arrepiente de haber hecho su voto, si hizo un voto de nazireato antes de que su animal fuera robado, es nazireo, pues un voto no puede disolverse como resultado de un acontecimiento posterior.

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