y una otra persona se estaba acercando a ellos, y uno de los que caminaban dijo: He aquí que soy nazareo si esta persona que viene hacia nosotros es fulano. Y otro de ellos dijo: He aquí que soy nazareo si este no es fulano, mientras que un tercer miembro del grupo dijo: He aquí que soy nazareo si uno de ustedes dos es nazareo, y un cuarto dijo: He aquí que soy nazareo si ninguno de ustedes es nazareo, y otro añadió: He aquí que soy nazareo si ambos son nazareos. Finalmente, la última persona dijo: He aquí que soy nazareo si todos ustedes que hablaron antes que yo son nazareos. Beit Shammai dicen que todos ellos son nazareos, pues al decir: He aquí que soy nazareo, aceptaron sobre sí el nazareato incluso si su declaración resulta ser incorrecta.

La Guemará analiza esta mishná: Pero aquí, se trata claramente de un caso de consagración hecha por error, ya que las declaraciones de algunos de estos individuos necesariamente debieron haber sido incorrectas, y sin embargo la mishná enseña que Beit Shammai sostienen que todos ellos son nazireos. Los Sabios dicen en respuesta: En realidad, en general Beit Shammai sostienen que un acto erróneo de consagración es considerado consagración, como se evidencia en esta halajá que involucra a los nazireos. Sin embargo, la mishná particular aquí, relativa a toros negros y blancos, no se basa en esa halajá. Más bien, la explicación de Rav Pappa es la correcta.

Abaye dijo una explicación diferente de la mishná: No se te ocurra que la mishná trata de alguien que estaba de pie por la mañana y se refirió a un acontecimiento futuro, es decir, que un animal saldría de la casa. Más bien, ¿con qué estamos tratando aquí? Con alguien que está de pie al mediodía, después de que los toros ya habían salido de la casa, y dijo: El toro negro que salió primero de mi casa primero será consagrado. Y la gente le dijo: Un toro blanco salió primero. Y él les dijo: Si hubiera sabido que un toro blanco salió, no habría dicho negro. Por lo tanto, la consagración fue errónea.

La Guemará pregunta: ¿Cómo puedes decir que la mishná trata de alguien que está de pie al mediodía y está hablando de un acontecimiento pasado? Pero en un ejemplo posterior la mishná enseña: Un dinar de oro que aparecerá primero en mi mano será consagrado, lo cual claramente se refiere a un acontecimiento futuro. La Guemará responde: Debes corregir la mishná y enseñar: Un dinar de oro que apareció, en tiempo pasado. La Guemará continúa preguntando: ¿Acaso la mishná no dice: Un barril de vino que aparecerá primero en mi mano será consagrado, lo cual también se refiere al tiempo futuro. La Guemará responde de manera similar que se debe enseñar en la mishná: Un barril que ya apareció.

§ La Guemará cita una declaración relacionada con el caso de la mishná con respecto a toros negros y blancos. Rav Ḥisda dijo: Un toro negro entre blancos es inferior, ya que los toros blancos son superiores en calidad, y una mancha blanca en un toro negro es un defecto. Habiendo establecido estas valoraciones, la Guemará vuelve a analizar la mishná. Aprendimos en la mishná que si alguien dijo: El toro negro que salga primero de mi casa queda consagrado, y salió uno blanco. Se nos ocurrió suponer que cuando alguien consagra bienes al tesoro del Templo consagra con mezquindad, es decir, no entrega su propiedad superior en calidad o valor, a menos que lo diga expresamente. Y, sin embargo, Beit Shammai dicen que el toro blanco en este caso está consagrado, lo que indica que el blanco es inferior en calidad, lo cual contradice la declaración de Rav Ḥisda.

La Guemará examina esta suposición: Más bien, ¿qué entonces? ¿Dirás que, según la opinión de Beit Shammai, uno normalmente consagra generosamente y dona su propiedad superior? Sin embargo, la continuación de la mishná afirma que si alguien dijo: El dinar de oro que suba primero a mi mano, y subió uno de plata, Beit Shammai dicen que está consagrado. Si Beit Shammai sostienen que uno tendría en mente consagrar solo la propiedad superior, ¿por qué habría de quedar consagrada la moneda inferior de plata?

La Guemará objeta: Más bien, ¿qué entonces? ¿Acaso una persona consagra de manera limitada? Sin embargo, el ejemplo posterior de la mishná establece que si alguien dijo: Un barril de vino que suba primero a mi mano, y subió uno de aceite, Beit Shammai dicen que está consagrado. Pero el aceite es preferible al vino, entonces ¿por qué el aceite está consagrado? La Guemará responde: Si la dificultad es por eso, esto no es difícil, ya que esta mishná fue enseñada en la Galilea, donde el vino es preferible al aceite. Los olivos abundan en la Galilea y, por lo tanto, el aceite es más barato que el vino. Por lo tanto, toda la mishná puede explicarse de acuerdo con la opinión de que las personas consagran de manera limitada.

La Guemará comenta: En cualquier caso, la primera cláusula de la mishná plantea una dificultad para la opinión de Rav Ḥisda, ya que indica que un toro blanco es menos valioso que uno negro. La Guemará responde que Rav Ḥisda podría haberte dicho: Cuando dije que uno blanco es superior, me refería solo a un toro karmanio, un tipo de toro en el que los animales blancos son superiores en calidad a los negros. En todos los demás casos, los toros negros se consideran superiores, y la mishná se refería a toros estándar.

La Guemará cita otra declaración con respecto a los toros: Y Rav Ḥisda dijo con respecto a los toros: un toro negro es bueno por su cuero; uno rojo es bueno por su carne; mientras que un toro blanco es bueno para arar. La Guemará pregunta: Pero ¿no dijo Rav Ḥisda: Un toro negro entre blancos es deficiente, lo que indica que uno negro es inferior en todos los aspectos? La Guemará responde nuevamente que Rav Ḥisda podría responder: Cuando dije eso, me refería solo a un toro carmanio, pero no a otros toros.

MISHNÁ: Con respecto a quien hizo un voto de nazireato, y luego se arrepintió de su voto y dejó de observar la prohibición de beber vino, y más tarde solicitó a una autoridad halájica que disolviera su voto, y la autoridad dictaminó que él está obligado por su voto, al no encontrar razón para disolverlo, él cuenta el período de nazireato desde el momento en que hizo el voto, incluidos los días en que actuó como si el voto hubiera sido disuelto. En un caso en que solicitó a una autoridad halájica que disolviera su voto y la autoridad lo disolvió, si tenía un animal separado como ofrenda de nazireo, saldrá y pastará entre el rebaño.

Sobre la base de esta halakha, y continuando su discusión en la mishná anterior, Beit Hillel dijo a Beit Shammai: ¿No admiten con respecto a este caso que es un acto de consagración errónea, y sin embargo la halakha es que saldrá y pastará entre el rebaño? Esto muestra que ustedes también aceptan el principio de que un acto erróneo de consagración no surte efecto. Beit Shammai dijo a Beit Hillel: ¿No admiten con respecto a alguien que estaba separando el diezmo animal de su rebaño, es decir, haciendo pasar a sus animales delante de él en fila india y consagrando cada décimo como diezmo, que si se equivocó y llamó al noveno animal: Décimo; y al décimo: Noveno; y al undécimo: Décimo, entonces cada uno de ellos queda consagrado? Esto prueba que un acto erróneo de consagración sí surte efecto.

Beit Hillel les dijo: No es la vara lo que lo consagra. El toque de la vara no consagra al animal, ni tampoco el hecho de que él dijera: Décimo, por error. No todos los errores hacen que el diezmo quede consagrado, y la prueba es la siguiente: ¿Y cuál sería la halakhasi él se hubiera equivocado y hubiera puesto la vara sobre el octavo o sobre el duodécimo, y los hubiera llamado: Décimo? ¿Puede sugerirse que quizás hizo algo de consecuencia? La halakha es que el octavo o el duodécimo animal no pueden ser consagrados como diezmo. Más bien, ¿por qué el noveno o el undécimo animal quedan consagrados? Hay una razón específica para esta halakha, pues el mismo versículo que consagró al décimo también consagró al noveno