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לֹא, אִם אָמַרְתָּ בְּזָכָר — שֶׁכֵּן אִיסּוּר אֶחָד, תֹּאמַר בִּנְקֵבָה — שֶׁשְּׁנֵי אִיסּוּרִין.
No, no puedes hacer esta afirmación, porque si dices que esto es cierto con respecto a un varón, cuando traer su ofrenda implica solo una prohibición incierta, es decir, que podría estar trayendo animales no consagrados al patio del Templo, ¿dirás también que este es el caso con respecto a una mujer, cuyo caso incluye dos prohibiciones? Esto concluye la baraita.
מַאי שְׁנֵי אִיסּוּרִין? לָאו אִיסּוּר נְבֵילָה וְחוּלִּין בַּעֲזָרָה? מַתְקֵיף לַהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: וְדִילְמָא מִיחַיַּיב עֲלֵיהּ, מִשּׁוּם דְּמִיתְחֲזֵי כִּתְרֵין אִיסּוּרִין מִדְּרַבָּנַן!
La Guemará pregunta: ¿Cuáles son estas dos prohibiciones? ¿No son la prohibición de consumir el cadáver de un animal al comer un ave muerta por pellizco ritual, y la prohibición de introducir animales no consagrados en el patio del Templo? Esto muestra que la prohibición de introducir animales no consagrados en el patio del Templo se aplica por ley de la Torah según la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda. Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, objeta a esto: Y quizás no se incurre en responsabilidad por estas prohibiciones por ley de la Torah; más bien, la baraita quiere decir que uno incurre en responsabilidad por esto porque parece como dos prohibiciones de la Torah, aunque en realidad solo se aplican por ley rabínica.
לֵימָא כְּתַנָּאֵי: עַד מָתַי מַדִּיר אֶת בְּנוֹ בְּנָזִיר — עַד שֶׁיָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיַּגִּיעַ לְעוֹנַת נְדָרִים.
§ La Guemará vuelve a la cuestión de si la decisión de que un hombre puede imponer el nazireato a su hijo es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí o si forma parte de la educación del muchacho. Digamos que esto es paralelo a una disputa entre tanna’im. Como se enseña: ¿Hasta cuándo puede un padre hacer un voto para que su hijo sea nazareo? Es hasta que el hijo desarrolle dos vellos púbicos; esta es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Es hasta que alcance la edad de los votos, por lo general aproximadamente un año antes, cuando demuestra comprensión de la naturaleza de los votos. Si hace un voto a esa edad y comprende el significado de su declaración, su voto es válido.
מַאי לָאו תַּנָּאֵי הִיא? דְּרַבִּי סָבַר הֲלָכָה הִיא בְּנָזִיר, וְאַף עַל גַּב דְּהִגִּיעַ לְעוֹנַת נְדָרִים, מַדִּיר לֵיהּ וְאָזֵיל עַד דְּמַיְיתֵי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת. וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: עַד שֶׁיַּגִּיעַ לְעוֹנַת נְדָרִים, סָבַר כְּדֵי לְחַנְּכוֹ בְּמִצְוֹת, וְכֵיוָן דְּנָפֵיק מֵרְשׁוּתֵיהּ — תּוּ לָא מִיחַיַּיב?
¿No es este el caso de que se trata de una disputa entre tanaím: Como Rabí Yehuda HaNasi sostiene que es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí con respecto a un nazireo, y por lo tanto, aunque el hijo ya haya alcanzado la edad de los votos y sea capaz de tomar su propia decisión con respecto al voto, esta halakha establece que el padre continúa haciendo voto por él hasta que le crezcan dos vellos púbicos, la señal de madurez. Y Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, que dice que el padre puede hacer voto por el hijo solo hasta que alcance la edad de los votos, sostiene que le impone un voto a su hijo para educarlo en las mitzvot, y dado que el hijo ha salido de la supervisión del padre hasta el punto de que puede pronunciar sus propios votos, el padre ya no está obligado a educarlo en esta área de halakha.
אָמְרִי: לָא. דְּכוּלֵּי עָלְמָא הֲלָכָה הִיא בְּנָזִיר, וְהָכָא בְּ״מוּפְלָא הַסָּמוּךְ לְאִישׁ״ קָמִיפַּלְגִי.
La Guemará rechaza este argumento. Los Sabios dicen en respuesta: No; esta no es la explicación correcta de esa disputa, ya que se puede decir que todos, tanto Rabí Yehuda HaNasi como Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, están de acuerdo con Rabí Yoḥanan en que es una halakha con respecto a un nazareo, y aquí discrepan con respecto a la cuestión de un menor un año antes de que él o ella alcance la mayoría de edad. En otras palabras, discuten el caso de un niño que pronuncia un voto cuando está casi maduro, al borde de la pubertad. Es una halakha aceptada que el voto de este niño es válido si entiende su significado. La disputa concierne a la fuente de esta halakha.
רַבִּי סָבַר: מוּפְלָא הַסָּמוּךְ לְאִישׁ — דְּרַבָּנַן, וְאָתְיָא דְּאוֹרָיְיתָא דָּחֲיָא דְּרַבָּנַן. וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: מוּפְלָא הַסָּמוּךְ לְאִישׁ — דְּאוֹרָיְיתָא.
Rabí Yehuda HaNasi sostiene que el estatus de un menor un año antes de que él o ella alcance la mayoría de edad se aplica por ley rabínica, y por lo tanto la halajá según la ley de la Torah de que un padre puede hacer un voto en nombre de su hijo viene y prevalece sobre el decreto de que quien está cerca de la edad de madurez es considerado un adulto independiente con respecto a los votos, lo cual es por ley rabínica. Y Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, sostiene que el estatus de un menor un año antes de que él o ella alcance la mayoría de edad se aplica por ley de la Torah. En consecuencia, la halajá de que un padre puede hacer un voto en nombre de su hijo no se aplica a este caso.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא כְּדֵי לְחַנְּכוֹ בְּמִצְוֹת, וּמוּפְלָא הַסָּמוּךְ לְאִישׁ — דְּרַבָּנַן הִיא. רַבִּי סָבַר: אָתֵי חִינּוּךְ דְּרַבָּנַן וְדָחֵי מוּפְלָא הַסָּמוּךְ לְאִישׁ דְּרַבָּנַן.
Y si lo deseas, di en cambio que todos están de acuerdo en que un padre hace un voto por su hijo para educarlo en las mitzvot, lo que significa que es por ley rabínica, y asimismo el estatus de un menor un año antes de que él o ella alcance la mayoría de edad es también por ley rabínica. En ese caso, los tanna’im discuten lo siguiente: Rabí Yehuda HaNasi sostiene que la mitzvá de la educación, que se aplica por ley rabínica, viene y prevalece sobre el estatus de un menor un año antes de que él o ella alcance la mayoría de edad, que también es por ley rabínica.
וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר עַד שֶׁיַּגִּיעַ לְעוֹנַת נְדָרִים, קָסָבַר: לָא אָתֵי חִינּוּךְ דְּרַבָּנַן וְדָחֵי מוּפְלָא הַסָּמוּךְ לְאִישׁ.
Y Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, que dijo que un padre puede hacer un voto por su hijo solo hasta que alcance la edad de los votos, sostiene que la mitzvá de educación por ley rabínica no viene y prevalece sobre el estatus de un menor un año antes de que él o ella alcance la mayoría de edad. En consecuencia, no hay una conexión necesaria entre esta disputa de tanna’im y el argumento entre Rabí Yoḥanan y Reish Lakish en cuanto a si la decisión de que un padre puede imponer nazireato a su hijo es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí o una herramienta educativa.
לֵימָא הָנֵי תַּנָּאֵי כִּי הָנֵי תַּנָּאֵי, דְּתַנְיָא: מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי חֲנִינָא שֶׁהִדִּירוֹ אָבִיו בְּנָזִיר, וֶהֱבִיאוֹ לִפְנֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל. וְהָיָה רַבָּן גַּמְלִיאֵל בּוֹדְקוֹ לֵידַע אִם הֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, אִם לֹא הֵבִיא.
Con respecto a la disputa sobre el período de tiempo para el voto de un padre en nombre de su hijo, la Guemará sugiere: ¿Diremos que la disputa entre estos tanna’im es como la disputa entre aquellos otros tanna’im, como se enseña en una baraita (Tosefta, Nidda 5:9): Ocurrió un incidente que involucró a Rabí Ḥanina, en el que su padre hizo un voto de que él fuera nazireo cuando era menor, y lo llevaron ante Rabán Gamliel, y Rabán Gamliel lo examinó para discernir si ya había desarrollado dos vellos púbicos, en cuyo caso el voto no surtiría efecto, o si no había desarrollado esos vellos, lo que significaría que el voto era válido.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֵידַע אִם הִגִּיעַ לְעוֹנַת נְדָרִים, אִם לָאו. אָמַר לוֹ: רַבִּי, אַל תִּצְטַעֵר לְבוֹדְקֵנִי, אִם קָטָן אֲנִי — אֶהְיֶה בִּשְׁבִיל אַבָּא, אִם גָּדוֹל אֲנִי — אֶהְיֶה בִּשְׁבִיל עַצְמִי. עָמַד רַבָּן גַּמְלִיאֵל וּנְשָׁקוֹ עַל רֹאשׁוֹ, אָמַר: מוּבְטָח אֲנִי בָּזֶה שֶׁמּוֹרֶה הֲלָכָה בְּיִשְׂרָאֵל. אָמְרוּ: לֹא הָיוּ יָמִים מוּעָטִים עַד שֶׁהוֹרָה הוֹרָאָה בְּיִשְׂרָאֵל.
Rabí Yosei dice que Rabán Gamliel lo examinó para discernir si había alcanzado la edad de los votos o no, lo cual él sostiene que es el factor decisivo. El niño le dijo a Rabán Gamliel: Maestro mío, no te tomes la molestia de examinarme, pues si soy menor, seré nazireo debido al voto de mi padre, y si soy adulto, seré nazireo debido a mi propio voto. Rabán Gamliel se levantó y besó al niño en la cabeza. Dijo: Estoy seguro de que este niño llegará a ser una autoridad de halakha para el pueblo judío. Dijeron: De hecho, solo fueron unos pocos años después cuando el niño emitió fallos para el pueblo judío.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּאָמַר: עַד שֶׁיַּגִּיעַ לְעוֹנַת נְדָרִים, הַיְינוּ דְּקָאָמַר ״אִם קָטָן אֲנִי אֶהְיֶה בִּשְׁבִיל אַבָּא״. אֶלָּא לְרַבִּי, דְּאָמַר: עַד שֶׁיָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — ״וְאִם גָּדוֹל אֲנִי אֶהְיֶה בִּשְׁבִיל עַצְמִי״,
La Guemará explica su sugerencia: Concedido, según la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, quien dijo que un padre puede hacer un voto en nombre de su hijo solo hasta que alcance la edad de los votos, por eso el niño dijo: Si soy menor, seré nazareo debido a mi padre, es decir: si todavía no he alcanzado la edad de los votos. Sin embargo, según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien dijo que un padre puede hacer voto de nazireato por su hijo hasta que le crezcan dos vellos púbicos, a pesar de que ya es maduro con respecto a los votos, ¿cuál es el significado de: Y si soy adulto, seré nazareo debido a mi propio voto?

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