dijo que Reish Lakish dijo: El propósito es educarlo en las mitzvot, enseñarle cómo observar la mitzvá del nazireato. La Guemará pregunta: Si es así, también una mujer debería poder imponer el nazireato a su hijo con fines educativos. La Guemará responde: Reish Lakish sostiene que un hombre está obligado a educar a su hijo en las mitzvot, pero una mujer no está obligada a educar a su hijo en las mitzvot.

La Guemará pregunta: Concedido, según la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dijo que es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí con respecto a un nazireo, por esa razón se puede entender el dictamen de la mishná, que indica que para su hijo, sí, un padre puede hacer un voto para que sea nazireo, pero con respecto a su hija, no, no puede hacerlo, ya que una halakha aprendida por tradición no puede ser cuestionada. Sin embargo, según la opinión de Reish Lakish, un padre debería incluso poder imponer el nazireato a su hija por el bien de su educación. ¿Por qué la mishná especifica un hijo? La Guemará responde que Reish Lakish sostiene: Un padre está obligado a educar a su hijo, mientras que no está obligado a educar a su hija, y por esta razón no puede hacer un voto para que ella sea nazirea.

La Guemará formula otra pregunta: Concedido, según la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dijo que esto es una halakha con respecto a un nazireo, por eso la mishná indica que con respecto al nazireato, sí, un padre puede imponer un voto sobre su hijo, pero con respecto a otros votos, no, no puede hacerlo. Sin embargo, según la opinión de Reish Lakish, quien dice que es para la educación del hijo, un padre debería incluso poder imponerle votos regulares también. ¿Por qué la mishná especifica el nazireato?

La Guemará responde: Según Reish Lakish, el tanna de esta mishná está hablando utilizando el estilo de: No es necesario, como sigue: No es necesario preguntar si un padre puede imponer votos regulares de una mitzvá donde no hay privación del hijo cuando cumple el voto de su padre, sino incluso con respecto al nazirato, donde hay privación para su hijo, ya que el hijo debe abstenerse de vino y de cortarse el cabello, aun así el padre está obligado a educarlo, y por lo tanto también puede hacer un voto de esta manera.

La Guemará plantea otra pregunta: Concedido, según la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dijo que es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí con respecto a un nazireo, esta explicación es consistente con aquello que la mishná enseña: Si él objetó, o sus parientes objetaron por él, el nazireato queda cancelado, ya que la halakha transmitida puede ser que la aquiescencia de los parientes sea necesaria.

La Guemará continúa su pregunta: Sin embargo, según la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, quien dijo que Reish Lakish dijo que este voto sirve para fines educativos, ¿está esto realmente en poder de los parientes decirle al padre: No le enseñes mitzvot? La Guemará responde: Reish Lakish sostiene que, con respecto a cualquier educación que no sea importante, por ejemplo, la mitzvá opcional del nazireato, el hijo no está dispuesto a soportar el sufrimiento que debe padecer para este propósito, y por lo tanto él o sus parientes pueden objetar.

La Guemará plantea una dificultad adicional: Concedido, según la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dijo que es una halakha con respecto a un nazareo, es por esa razón que el hijo debe afeitarse todo su cabello al concluir su nazireato, a pesar del hecho de que él de ese modo realiza el redondeo de las comisuras de su cabeza, en violación de la prohibición: “No redondearéis las comisuras de vuestras cabezas” (Levítico 19:27). Dado que una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí tiene el estatus de ley de la Torah, un nazareo menor se afeita a pesar de esta prohibición.

La Guemará continúa su pregunta: Sin embargo, según la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, quien dijo que Reish Lakish dijo que la razón por la que el voto de nazireato entra en vigor es para educarlo en las mitzvot, y que se aplica solo por ley rabínica, ¿cómo explica él el hecho de que este nazireo realiza el redondeado de la cabeza? ¿Cómo puede un nazireato, que es por ley rabínica, anular una prohibición de la Torah?

La Guemará responde: Reish Lakish sostiene que el redondeado de toda la cabeza está prohibido solo por la ley rabínica, ya que la Torah misma prohibió afeitar solo las esquinas de la cabeza, y la mitzvá de la educación también se aplica por la ley rabínica. Y por lo tanto la mitzvá de la educación, que es por la ley rabínica, viene y prevalece sobre la prohibición de redondear la cabeza, que igualmente se aplica por la ley rabínica.

La Guemará continúa preguntando en la misma línea: Concedido, según la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dijo que esto es una halakha con respecto a un nazireo, esta es la razón por la que, cuando él se afeita al concluir su nazireato, trae una ofrenda, pues la halakha es que el menor es un nazireo en todos los aspectos, lo que significa que su ofrenda es obligatoria, como la de un nazireo adulto.

La Guemará continúa su pregunta: Sin embargo, según la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, quien dijo que Reish Lakish dijo que la razón es para educarlo en las mitzvot, la ofrenda del menor no es una obligación de la Torah, lo que significa que él trae animales no consagrados al patio del Templo para su sacrificio. La Guemará responde: Reish Lakish sostiene que la prohibición de sacrificar animales no consagrados en el patio del Templo no se aplica por ley de la Torah sino por ley rabínica, y por lo tanto esta prohibición se deja de lado debido a la importancia de la educación del hijo.

La Guemará formula otra pregunta más: Concedido, según la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dijo que esto es una halakha con respecto a un nazireo, por eso cuando el hijo se vuelve ritualmente impuro trae una ofrenda de aves, y el sacerdote puede comer la ofrenda por el pecado de ave que fue matada mediante pellizco ritual, cortando la nuca del ave, en lugar de mediante el sacrificio regular. Esto permite que un ave sea comida solo en el caso de una ofrenda de ave apropiada.

La Guemará continúa su pregunta: Sin embargo, según la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, quien dijo que Reish Lakish dijo que la razón por la que el voto entra en vigor es educar al hijo en las mitzvot, en este caso el sacerdote come el cadáver de un ave no sacrificada ritualmente. Si el hijo no está obligado a traer la ofrenda, el sacerdote estará comiendo un ave que fue matada de una manera que no la hace apta para el consumo, lo que significa que tiene el estatus de un cadáver no sacrificado ritualmente.

La Guemará responde: Reish Lakish sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, quien sostiene que el sacrificio ritual de un ave no es obligatorio por la ley de la Torah. Más bien, por la ley de la Torah las aves son aptas para ser comidas sin importar cómo sean matadas, y fueron los Sabios quienes decretaron que deben ser sacrificadas ritualmente. Y él también sostiene que la prohibición de llevar animales no consagrados para sacrificio en el patio del Templo no se aplica por la ley de la Torah. En consecuencia, la mitzvá rabínica de la educación prevalece sobre estas prohibiciones, ya que ellas también son rabínicas.

La Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Yosei esta opinión? ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita que Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: ¿De dónde se deriva que la ofrenda por el pecado de ave que viene por causa de una incertidumbre no se come? El versículo dice: “Y los que tienen flujo, sea varón o mujer” (Levítico 15:33), lo cual yuxtapone a una mujer con un varón: Así como un varón trae una ofrenda por un pecado cierto, es decir, por una transgresión que está seguro de haber cometido inadvertidamente, así también una mujer trae una ofrenda por un pecado cierto. Y así como un varón trae una ofrenda provisional por la culpa por su transgresión incierta, así también una mujer trae una ofrenda por su caso de incertidumbre.

Y además: Así como un hombre trae un animal por su transgresión incierta, un carnero como ofrenda por la culpa, del mismo tipo del que él trae una ofrenda por el pecado definida, una ofrenda animal por el pecado, así también una mujer trae el mismo tipo para su caso de incertidumbre del mismo tipo del que ella trae para una ofrenda definida, es decir, un ave si es una zava o ha dado a luz. Esto lleva a la siguiente pregunta: Si es así, se puede continuar esta línea de pensamiento: Así como un hombre trae una ofrenda y esta se come, así también una mujer trae una ofrenda y debería comerse cuando ella sacrifica una ofrenda por parto incierto. Con respecto a este caso dices: