מָר זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב מָרִי אָמַר: הַאי, הַיְינוּ דְּרָמִי בַּר חָמָא. דְּבָעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: ״הֲרֵי עָלַי כִּבְשַׂר זֶבַח שְׁלָמִים״, מַהוּ?
Mar Zutra, hijo de Rav Mari, dijo: Este problema, con respecto a quien se asoció con el voto de una mujer cuyo nazireato fue posteriormente anulado, es en esencia el mismo dilema de Rami bar Ḥama con respecto a otro asunto. Como Rami bar Ḥama plantea un dilema: Si alguien dijo acerca de cierto objeto: Esto me está prohibido como la carne de una ofrenda de paz, ¿cuál es la halakha? ¿Es esto un voto o no?
כִּי מַתְפֵּיס אִינִישׁ, בְּעִיקָּרָא מַתְפֵּיס, אוֹ דִּלְמָא בִּצְנָנָא מַתְפֵּיס?
La Guemará explica los dos lados del dilema: Cuando una persona se asocia con una prohibición por medio de otro objeto, ¿se asocia con ella según su estado fundamental? En este caso, esto significaría que se ha asociado con un artículo del cual está prohibido beneficiarse, ya que la carne de una ofrenda de paz está prohibida antes de que su sangre sea rociada. En consecuencia, el voto surtiría efecto. ¿O quizá uno se asocia con el objeto según su estado futuro permitido [bitzenana], y como la carne de una ofrenda de paz puede comerse después del rociado de su sangre, el voto es ineficaz. Esta cuestión es aparentemente análoga al tema del voto de la segunda mujer: ¿se refiere ella al estado fundamental, inicial, del primer voto, antes de su anulación, o a su estado posterior, permitido, después de que ha sido disuelto?
מִי דָּמֵי? הָתָם כֵּיוָן דְּאָמַר ״הֲרֵי עָלַי כִּבְשַׂר זֶבַח שְׁלָמִים״, אַף עַל גַּב דִּלְאַחַר שֶׁנִּזְרַק דָּמוֹ מָצֵי אָכֵיל לֵיהּ בַּחוּץ, מִיקְדָּשׁ קָדֵישׁ. אֲבָל הָכָא, אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בִּצְנָנָא קָא מַתְפֵּיס — הָא הֵפֵר לָהּ בַּעְלָהּ! אִיכָּא דְּאָמְרִי, הַיְינוּ דְּרָמֵי בַּר חָמָא וַדַּאי.
La Guemará refuta este argumento: ¿Son los dos casos comparables? Allí, dado que él dijo: Esto me está prohibido como la carne de una ofrenda de paz, aunque después de que su sangre haya sido rociada puede comerse fuera del patio, no obstante sigue siendo sagrado en cierta medida, lo que significa que su voto se refiere a un objeto prohibido. Sin embargo, aquí, si se te ocurriera que la segunda mujer se asocia con el estado permitido del objeto, su marido ha anulado su voto, y por lo tanto no hay ningún voto en absoluto, lo que vuelve carente de sentido la declaración de la segunda mujer. Algunos dicen que esta última refutación no es aceptada. En su opinión, el dilema relativo a dos mujeres que hicieron votos es ciertamente similar al de Rami bar Ḥama.
אָמְרָה לָהּ, ״הֲרֵינִי נְזִירָה בְּעִיקְבֵיךְ״, מַהוּ? ״הֲרֵינִי בְּעִיקְבֵיךְ״ — בְּכוֹלָּא מִילְּתָא, וְשַׁרְיָא. אוֹ דִלְמָא כְּמִיקַּמֵּי דְּלֵיפַר לַהּ בַּעְלַהּ, וַאֲסִירָא?
La Guemará pregunta: Si la segunda mujer le dijo a la primera, que hizo voto de nazireato: Por la presente soy nazir en tus pasos, y el marido de la primera mujer posteriormente anuló su voto, ¿cuál es la halakha de la segunda mujer? Nuevamente, la Guemará aclara los dos lados de la cuestión: ¿La declaración: Por la presente soy nazir en tus pasos, significa en todos los asuntos, y por lo tanto su voto queda disuelto, así como el voto de la primera mujer fue finalmente anulado; o quizás esta declaración se refiere al estado de ella antes de que su marido anulara su voto, y por lo tanto la segunda mujer queda obligada por su voto?
תָּא שְׁמַע: הָאִשָּׁה שֶׁנָּדְרָה בְּנָזִיר, וְשָׁמַע בַּעְלָהּ וְאָמַר ״וַאֲנִי״ — אֵינוֹ יָכוֹל לְהָפֵר. וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ כִּי אֲמַר לַהּ ״הֲרֵינִי בְּעִיקְבֵיךְ״ — בְּעִיקָּרָא קָא מַתְפֵּיס, לֵיפַר לַהּ לְדִידַהּ וְלוֹקֵים דִּידֵיהּ.
La Guemará sugiere: Ven y escucha una respuesta a esta pregunta de la mishná: Con respecto a una mujer que hizo voto de ser nazirea y su marido oyó y dijo: Y yo, él no puede anular su voto, con el cual se asoció, pues al hacerlo estaría cancelando su propio voto. Y si se te ocurriera que cuando él le dice: He aquí que yo soy nazir siguiendo tus pasos, él se asocia con el estado fundamental del voto, y no significa que deban quedar vinculados durante todo el tiempo, en ese caso que anule el voto de ella y mantenga el suyo. De esta manera, el marido permanece obligado por su propio voto mientras anula el voto de su esposa.
אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ בְּכוֹלָּא דְּמִילְּתָא מַתְפֵּיס, וְהִלְכָּךְ הוּא דְּלָא מָצֵי מֵיפַר. הָא אִשָּׁה דְּאָמְרָה ״הֲרֵינִי בְּעִיקְבֵיךְ״, הִיא נָמֵי מוּתֶּרֶת!
Más bien, ¿no se debe concluir de ello que él se asocia con todos los aspectos del voto, y por lo tanto en su caso no puede anular su voto, ya que al hacerlo estaría anulando el suyo propio, pero con respecto a una mujer que dijo: He aquí que soy nazirea siguiendo tus pasos, ella también queda permitida por la anulación del primer voto?
לָא, לְעוֹלָם בְּעִיקָּרָא מַתְפֵּיס, וְהָכָא כֵּיוָן דְּאָמַר לַהּ ״וַאֲנִי״ — כְּאוֹמֵר ״קַיָּים לִיכִי״ דָּמֵי. וְאִי מִתְּשִׁיל אַהֲקָמָתוֹ — מָצֵי מֵיפַר, וְאִי לָא — לָא.
La Guemará rechaza este argumento: No; en realidad, es posible que uno se asocie con el estado fundamental del voto, y aquí, en el caso de un marido, hay una razón diferente por la que no puede anular el voto. Puesto que le dice: Y yo, se considera que hubiera dicho: Está confirmado para ti, ya que su propio voto indica su aceptación del de ella. Y por lo tanto, si él solicita a una autoridad halájica la disolución de su confirmación del voto de ella, puede anular el voto de ella, y si no presenta esta solicitud, no puede anular el voto de su esposa.
״הֲרֵינִי נָזִיר וְאַתְּ״, וְאָמְרָה ״אָמֵן״ — מֵיפֵר אֶת שֶׁלָּהּ, וְשֶׁלּוֹ קַיָּים. וּרְמִינְהוּ: ״הֲרֵינִי נָזִיר וְאַתְּ״, וְאָמְרָה ״אָמֵן״ — שְׁנֵיהֶם אֲסוּרִין, וְאִם לָאו — שְׁנֵיהֶם מוּתָּרִין, מִפְּנֵי שֶׁתָּלָה נִדְרוֹ בְּנִדְרָהּ.
§ La mishna enseña que si un marido dijo: Por la presente soy nazireo, y tú también, y su esposa dijo: Amén, él puede anular el voto de ella y el suyo permanece intacto. Y la Guemará plantea una contradicción a esto a partir de una baraita (Tosefta 3:5): Con respecto a alguien que dijo a su esposa: Por la presente soy nazireo, y tú también, y ella dijo: Amén, ambos quedan obligados por sus votos; y si ella no respondió: Amén, ambos quedan permitidos, porque él hizo que su voto dependiera del voto de ella. En otras palabras, quiso decir que sería nazireo con la condición de que ella también aceptara sobre sí el nazireato. Esta baraita enseña que si ella dice: Amén, él no puede anular el voto de ella, lo que aparentemente contradice la decisión de la mishna.
אָמַר רַב יְהוּדָה, תְּנִי: ״מֵיפֵר אֶת שֶׁלָּהּ וְשֶׁלּוֹ קַיָּים״. אַבָּיֵי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא כִּדְקָתָנֵי, בָּרַיְיתָא כְּגוֹן דְּקָאָמַר לַהּ: ״הֲרֵינִי נָזִיר וְאַתְּ״, דְּקָא תָּלֵי נִדְרוֹ בְּנִדְרָהּ.
Rav Yehuda dijo: Enseña la baraita enmendándola para que diga: Él puede anular el voto de ella y el suyo permanece intacto, como en la mishná, en lugar de: Ambos están obligados por sus votos. Abaye dijo: Tú puedes incluso decir que la baraita debe leerse tal como enseña, sin enmendarla, ya que hay una diferencia entre los dos casos. La baraita se refiere a un caso en el que él le dijo en una sola cláusula: Por la presente soy nazireo, y tú, ya que hace que su voto dependa del voto de ella. En consecuencia, si ella no es nazirea, su voto también queda cancelado.