y Beit Hillel sostienen: Decretaron con respecto a su espacio aéreo, y ese es un nivel severo de impureza ritual, por lo que debe comenzar su nazireato desde el principio una vez que llegue a Eretz Yisrael. La Guemará rechaza esta posibilidad: No, puede ser que todos estén de acuerdo en que decretaron solo con respecto a su tierra, y discrepan únicamente sobre los detalles de la penalización. Beit Shammai sostienen que lo penalizamos con un período no especificado de nazireato, que es de treinta días, y Beit Hillel sostienen que cuando lo penalizamos, le exigimos que regrese al comienzo de su período de nazireato, y debe observar de nuevo todo el período de nazireato.

§ La mishná enseñó: Ocurrió un incidente con respecto a la reina Helene. Se planteó ante ellos un dilema: ¿Cuál es el significado de la declaración de Rabí Yehuda? ¿Sostiene él que el caso fue uno en el que ella se volvió impura en Eretz Yisrael, pero después de treinta días, y no después de siete años, y Rabí Yehuda habló de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, quienes sostienen que ella estaba obligada a observar solo otros treinta días al llegar a Eretz Yisrael, y debido a que se volvió impura tuvo que observar nuevamente su período original de nazireato, para un total de catorce años? ¿O quizás el caso es uno en el que ella no se volvió impura al final de los siete años en Eretz Yisrael, y él dictaminó de acuerdo con la opinión de Beit Hillel de que tenía que observar siete años adicionales al entrar en Eretz Yisrael.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la mishná: Ella ascendió a la Tierra de Israel, y Beit Hillel le indicó que debía ser nazir por siete años adicionales, etc. Y si se te ocurre que Rabí Yehuda dice que el caso es uno en el que ella se volvió ritualmente impura después de observar treinta días de nazireato tras su llegada a la Tierra de Israel, y habló de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, en ese caso, ¿por qué Rabí Yehuda dice que ella fue nazir durante solo catorce años? Debería haber dicho catorce años y treinta días, ya que incluso Beit Shammai la obligan a observar un período de treinta días de nazireato en la Tierra de Israel. Debe ser que Rabí Yehuda sostiene que ella observó siete años adicionales, de acuerdo con la opinión de Beit Hillel, y dice que no se volvió ritualmente impura.

La Guemará añade: Esto también se enseña en una baraita, que la opinión de Rabí Yehuda no puede establecerse de acuerdo con Beit Shammai: Rabí Yehuda dice en nombre de Rabí Eliezer que el versículo declara: “Esta es la ley del nazareo cuando se cumplan los días de su consagración” (Números 6:13). La Torah declara: Cuando se vuelve impuro en el día de la finalización de su nazireato, incluso si fue al final de un largo período, dale la ley de un nazareo no especificado, y debe observar un período de treinta días. Por lo tanto, si ella se volvió impura al final de esos treinta días que Beit Shammai la obliga a observar, debería haber estado obligada a observar el nazireato solo por treinta días adicionales, en lugar de siete años completos. Más bien, Rabí Yehuda ciertamente acepta la opinión de Beit Hillel y sostiene que ella no se volvió ritualmente impura.

MISHNÁ: En un caso de alguien sobre quien había dos grupos de testigos que testificaban que había hecho un voto de nazireato por cierto período, y estos testigos testifican que hizo un voto de nazireato por dos períodos, y estos testigos testifican que hizo un voto de nazireato por cinco períodos. Beit Shammai dicen: El testimonio está dividido, es decir, los testimonios se contradicen entre sí, y como los testimonios están en conflicto ambos son rechazados por completo y no hay nazireato aquí en absoluto. Y Beit Hillel dicen: Los testimonios no están completamente en conflicto entre sí, ya que dos períodos están incluidos en cinco períodos, y el testimonio unánime, de que él es nazireo por dos períodos, es aceptado.

GUEMARÁ: La Guemará comenta: La mishná no está de acuerdo con la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita que Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: Beit Shammai y Beit Hillel no discreparon con respecto a la halajá en el caso de dos grupos de testigos, uno de los cuales dice dos períodos y uno de los cuales dice cinco períodos, que dos períodos están incluidos en cinco períodos, y él debe observar dos períodos de nazireato. ¿Con respecto a qué discreparon? Discreparon con respecto a un grupo de dos testigos, uno de los cuales dice dos períodos y uno de los cuales dice cinco períodos, y Beit Shammai dicen: En ese caso su testimonio está dividido, ya que los dos testigos están en conflicto y aquí no hay testimonio alguno. Y Beit Hillel dicen: Dado que dos períodos están incluidos en cinco períodos, su testimonio concuerda con respecto a dos períodos, y por lo tanto él debe observar dos períodos.

En relación con la explicación de que la disputa se refiere a un solo par de testigos, Rav dijo: Todos concuerdan en un caso de conteo que los testimonios se contradicen entre sí. Rav Ḥama dijo a Rav Ḥisda: ¿Qué está diciendo; qué quiso decir Rav con esto? Si decimos que se refería a un caso en el que un testigo dice: Él hizo un voto de cinco períodos y no dos períodos, y uno dice: Él hizo un voto de dos períodos y no cinco períodos, en tal situación ellos claramente se contradicen entre sí, y ninguno de los testimonios es fiable. Más bien, Rav está hablando de un testigo que dice que oyó a la persona en cuestión contar solo uno y dos períodos cuando hizo un voto de nazireato, y uno dice que oyó a la persona en cuestión contar solo tres, cuatro y cinco períodos cuando hizo un voto de nazireato.