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אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: אֲפִילּוּ לֹא סִיפֵּר קוֹדֶם הָרֶגֶל — מוּתָּר לְסַפֵּר אַחַר הָרֶגֶל, שֶׁכְּשֵׁם שֶׁמִּצְוַת שְׁלֹשָׁה מְבַטֶּלֶת גְּזֵירַת שִׁבְעָה — כָּךְ מִצְוַת שִׁבְעָה מְבַטֶּלֶת גְּזֵירַת שְׁלֹשִׁים.
Abba Shaul dice: Incluso si él no se cortó el cabello antes de la Fiesta de peregrinación, está permitido que se corte el cabello después de la Fiesta de peregrinación. Su razonamiento es que así como la mitzvá de tres anula el decreto rabínico de siete, como se enseñó antes; así la mitzvá de siete anula el decreto rabínico de treinta. Dado que completó la observancia de los siete días de duelo antes de la Fiesta, no necesita observar los treinta días de duelo.
מַאי טַעְמָא דְּאַבָּא שָׁאוּל? לָאו מִשּׁוּם דְּקָסָבַר שְׁבִיעִי עוֹלֶה לְכָאן וּלְכָאן? דִּלְמָא עַד כָּאן לָא קָאָמַר אַבָּא שָׁאוּל אֶלָּא בַּאֲבֵילוּת שִׁבְעָה דְּרַבָּנַן, אֲבָל בְּנָזִיר דְּאוֹרָיְיתָא — לָא!
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de Abba Shaul para su opinión de que, si observó siete días de duelo antes de que comenzara la Festividad, el período de duelo de treinta días queda anulado? ¿No es porque sostiene que el día séptimo cuenta para ambos lados, es decir, que el séptimo día se considera tanto el final de los siete días como el comienzo de los treinta días de duelo, de modo que ya había comenzado a observar sus treinta días de duelo antes del inicio de la Festividad? Este fallo puede ser la base del fallo de Rav. La Guemará rechaza esto: Esto no apoya a Rav, ya que quizás Abba Shaul decía su fallo de que el mismo día cuenta tanto para un lado como para el otro solo con respecto al duelo de siete días, que es por ley rabínica, pero con respecto a un nazareo, cuya obligación es por ley de la Torah, él no diría eso.
אֶלָּא רַב דְּאָמַר כְּרַבִּי יוֹסֵי. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם שֶׁשָּׁחֲטוּ וְזָרְקוּ עָלֶיהָ בַּשֵּׁנִי שֶׁלָּהּ,
Más bien, Rav habló de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, como se enseña en una baraita que Rabí Yosei dice: Una mujer que observa un día limpio por cada día en que experimenta una secreción es una mujer que sangra durante uno o dos días en un momento en que no espera su período menstrual. El caso que se analiza es aquel en que ella experimentó una secreción durante un día, y degollaron una ofrenda de Pésaj y rociaron la sangre por ella en su segundo día, después de que se sumergió en un baño ritual. En ese momento, no está claro si permanecerá limpia de secreciones durante el resto del día, en cuyo caso es retroactivamente pura desde el momento en que se sumergió y puede comer la ofrenda de Pésaj por la noche, o si experimentará una secreción de sangre durante el día, en cuyo caso su inmersión es retroactivamente inválida y fue impura todo el tiempo.
וְאַחַר כָּךְ רָאֲתָה — הֲרֵי זוֹ אֵינָהּ אוֹכֶלֶת, וּפְטוּרָה מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי.
Y después de eso, ella vio sangre, aclarando así retroactivamente que en el momento en que la ofrenda pascual fue sacrificada ella no era apta para participar de ella. La halakha es que ella no puede comer del cordero pascual debido a su impureza ritual, pero está exenta de observar el segundo Pesaḥ, que es observado por quienes no sacrificaron la ofrenda pascual en el primer Pesaḥ. La razón es que, puesto que estaba pura cuando sacrificaron la ofrenda pascual en su nombre, ha cumplido con la obligación de la ofrenda, a pesar de que se volvió impura y no pudo comer de la ofrenda.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי, לָאו מִשּׁוּם דְּקָסָבַר מִקְצָת הַיּוֹם כְּכוּלּוֹ? מִמַּאי? וְדִלְמָא מִשּׁוּם דְּקָסָבַר מִכָּאן וּלְהַבָּא הוּא מְטַמֵּא.
La Guemará aclara esto: ¿Cuál es la razón de Rabí Yosei para su opinión de que ella está exenta de observar el segundo Pésaj? ¿No es porque él sostiene que el estatus legal de parte del día es como el de un día entero? Dado que ella estuvo pura durante parte del día, se considera como si hubiera estado pura todo el día. La Guemará rechaza esto: ¿De dónde sabes que esa es la razón? Quizás sea porque Rabí Yosei sostiene que uno se vuelve impuro de ahora en adelante. Él sostiene que la impureza de una zavá comienza solo desde el momento en que tuvo una descarga de sangre, pero hasta ese momento ella es ritualmente pura, por lo que estaba ritualmente pura cuando sacrificaron la ofrenda por ella.
וּמִי סָבַר רַבִּי יוֹסֵי הָכִי?
La Guemará cuestiona esta explicación: ¿Y sostiene Rabí Yosei de acuerdo con este dictamen que ella es impura solo desde ese momento en adelante?
וְהָתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: זָב בַּעַל שְׁתֵּי רְאִיּוֹת שֶׁשָּׁחֲטוּ וְזָרְקוּ עָלָיו בַּשְּׁבִיעִי, וְכֵן שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם שֶׁשָּׁחֲטוּ וְזָרְקוּ עָלֶיהָ, וְאַחַר כָּךְ רָאוּ, אַף עַל פִּי שֶׁמְּטַמְּאִין מִשְׁכָּב וּמוֹשָׁב לְמַפְרֵעַ — פְּטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי.
Pero ¿acaso no se enseña en una baraita que Rabí Yosei dice: Con respecto a un hombre que experimenta una secreción similar a la gonorrea [zav] que ha tenido dos apariciones de secreción, por quien sacrificaron una ofrenda de Pésaj y rociaron su sangre en el séptimo, y último, día de impureza, y de manera similar, con respecto a una mujer que observa un día limpio por un día, por quien sacrificaron una ofrenda de Pésaj y rociaron su sangre, y después vieron sus respectivas secreciones, aunque vuelven impuros retroactivamente los objetos destinados a acostarse y sentarse, están exentos de observar el segundo Pesaḥ. Esto es prueba de que Rabí Yosei sostiene que su impureza ritual se aplica retroactivamente, en lugar de desde el momento de la secreción en adelante. Debe ser que la razón por la cual, sin embargo, están exentos de observar el segundo Pesaḥ es que parte del día es como el día entero, y la parte del día antes de que se volvieran impuros, durante la cual la sangre de la ofrenda de Pésaj fue rociada por ellos, se considera un día limpio completo.
מַאי לְמַפְרֵעַ — מִדְּרַבָּנַן. הָכִי נָמֵי מִיסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ מִדְּאוֹרָיְיתָא, אַמַּאי פְּטוּרִין מִלַּעֲשׂוֹת פֶּסַח שֵׁנִי?
La Guemará responde a este intento de prueba: ¿Cuál es el significado de la declaración de Rabí Yosei de que la impureza ritual se aplica retroactivamente? Significa que la impureza ritual se aplica retroactivamente por ley rabínica. Sin embargo, según la ley de la Torah, el zav o la zava es impuro solo desde el momento del nuevo avistamiento en adelante. La Guemará añade: También es razonable que esta sea la opinión de Rabí Yosei, pues, si se te ocurre que se vuelven ritualmente impuros retroactivamente por ley de la Torah, ¿por qué están exentos de observar el segundo Pésaj si, según la ley de la Torah, estaban impuros en el momento en que fue sacrificada la ofrenda?
לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ טוּמְאָה דְּאוֹרָיְיתָא, תְּהוֹם דְּזִיבָה הִתִּירוּ.
La Guemará responde: Esto no es prueba, ya que en realidad, yo podría decirte que esta impureza retroactiva es por ley de la Torah, y la razón por la que están exentos de observar el segundo Pesaḥ es que los Sabios permitieron la impureza de las profundidades de ziva. La halakha es que, en el caso de una ofrenda de Pésaj, una impureza desconocida de un muerto, llamada la impureza de las profundidades, está permitida. En un caso en que alguien trajo su ofrenda y más tarde se dio cuenta de que había contraído impureza de un cadáver, si esta fuente de impureza era desconocida para todos, no está obligado a observar el segundo Pesaḥ. La Guemará sugiere que Rabí Yosei puede sostener que la misma halakha se aplica también a la impureza de una zava: Como la dueña de la ofrenda estaba pura cuando fue traída y no podía haber sabido que se volvería impura debido a una secreción más tarde ese día, esto se considera de manera similar una impureza de las profundidades, y por lo tanto ha cumplido con su obligación.
וְאַף רַבִּי אוֹשַׁעְיָא סָבַר לְמַפְרֵעַ מִדְּרַבָּנַן, דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹשַׁעְיָא אָמַר: (אֲבָל) הָרוֹאֶה זָב בַּשְּׁבִיעִי שֶׁלּוֹ — סוֹתֵר אֶת שֶׁלְּפָנָיו. וַאֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: לָא נִסְתּוֹר אֶלָּא יוֹמוֹ.
§ La Guemará señala: E incluso Rabí Oshaya sostiene que, según Rabí Yosei, el hecho de que un zav haga impuros los objetos destinados para sentarse o recostarse retroactivamente es solo por ley rabínica en esta circunstancia. Como se enseña en una baraita que Rabí Oshaya dice: En el caso de alguien que ve una secreción similar a la gonorrea en su séptimo día limpio, esto anula los días limpios que lo precedieron y comienza de nuevo sus siete días. Y Rabí Yoḥanan le dijo que debería anular solo su propio día, es decir, que debería requerir solo un día limpio adicional.
מָה נַפְשָׁךְ? אִי סָתַר, כּוּלְּהוּ סָתַר. אִי לָא סָתַר — לָא נִסְתּוֹר וְלֹא יוֹמוֹ! אֶלָּא אֵימָא: לָא נִסְתּוֹר וְלָא יוֹמוֹ.
La Guemará expresa sorpresa: De cualquier manera que se examine la declaración de Rabí Yoḥanan, presenta una dificultad. Si esta secreción anula los días limpios, como en el caso de un zav que tuvo una secreción durante sus siete días, debería anular todos sus días limpios, y no solo el último. Si no anula los días limpios, puesto que no se considera una secreción dentro de sus siete días sino, más bien, como la primera observación de una nueva ziva, no debería anular nada de ellos, ni siquiera su propio día. ¿Cuál es, entonces, la lógica del dictamen de Rabí Yoḥanan de que anula un solo día? Más bien, di en cambio que Rabí Yoḥanan dijo lo siguiente: No anula en absoluto, ni siquiera su propio día, ya que esta secreción se considera la primera de una nueva serie.

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