La Guemará responde: Aquí, con respecto a la impureza, es diferente, pues el Misericordioso declara en la Torah: “Y él contaminará su cabeza consagrada” (Números 6:9), lo que indica que incluso uno cuyo nazireato está supeditado solo a su cabeza, es decir, alguien que ha completado su nazireato salvo por el afeitado, es pasible de recibir azotes si contrae impureza. La Guemará plantea una objeción a la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, a partir de una baraita: Un nazareo cuyos días se han completado tiene prohibido afeitarse, y tiene prohibido beber vino, y tiene prohibido contraer impureza por cadáveres. Y si se afeitó, o bebió vino, o contrajo impureza por cadáveres, incurre en los cuarenta azotes administrados a quien viola una prohibición de la Torah. Esta baraita establece claramente que recibe azotes por cualquiera de las tres prohibiciones, lo cual es una refutación concluyente de la declaración de Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina.

MISHNA: En el caso de alguien que dijo: Por la presente soy nazareo cuando tenga un hijo, y añadió: Por la presente soy nazareo desde ahora por cien días, y luego comenzó a observar los cien días de su nazireato, si le nace un hijo hasta setenta días desde el comienzo de su nazireato, no ha perdido nada. Hace una pausa en la observancia del nazireato de cien días y observa el período de treinta días por su hijo. Luego completa los treinta días o más que queden de su nazireato inicial. Sin embargo, si su hijo nace después de setenta días, esto anula los primeros setenta días, y debe observar cien días completos después de completar el nazireato por su hijo. La razón es que aquí no puede simplemente completar los días restantes de su nazireato inicial después de afeitarse al concluir el nazireato por su hijo, ya que el afeitado no puede realizarse después de un período de menos de treinta días.

GEMARA:Rav dijo: El día septuagésimo mismo cuenta para aquí y para allá, como el último de los setenta días de su período de nazireato, así como el primer día del nazireato de su hijo. La Guemará cuestiona la declaración de Rav. Aprendimos en la mishná: Si un hijo le nace hasta setenta, no ha perdido nada. Esto parece incluir también el día septuagésimo. Y si se te ocurre que cuenta para aquí y para allá, no solo no ha perdido nada, sino que incluso gana un día; entonces, ¿por qué diría la mishná: No ha perdido nada? La Guemará responde: Más bien, en rigor la mishná no debería haber enseñado: Hasta setenta no ha perdido nada, ya que si el hijo nace en el día septuagésimo en realidad gana, como se dijo arriba, pero debido a que se enseña en la última cláusula de la mishná: Después de setenta, anula setenta, en cuyo caso sí pierde, el tanna por lo tanto enseña la primera cláusula con la expresión contrastante: Hasta setenta no ha perdido nada.

La Guemará pregunta además: Ven y escucha una declaración que contradice la opinión de Rav de la cláusula final de la mishná: Si el hijo nace después de setenta días, anula los primeros setenta días. Si, como afirmó Rav, un día puede contar para ambos períodos, entonces el último día del período de treinta días para su hijo también cuenta para su período de cien días, lo que significa que quedarán treinta días para un crecimiento completo del cabello; en ese caso, ¿por qué habría de perder los primeros días? La Guemará responde a esto: ¿Cuál es el significado de: Después? Significa después, después. La mishná se refiere al segundo día después del septuagésimo, el día setenta y dos, de modo que no queden treinta días para que su cabello crezca.

La Guemará pregunta: Pero según esta explicación, cuál sería la halakha si un hijo nace el día que realmente viene después del septuagésimo, el día setenta y uno; también entonces, diría Rav que no anula los días anteriores, porque todavía le quedan treinta días para dejarse crecer el cabello? Si es así, ¿por qué el tannaenseña específicamente: Si nace hasta setenta no ha perdido nada? Lo mismo sería cierto incluso en un caso en que nació el día después de setenta también, ya que ¿no dijiste que no anula? Más bien, se debe aprender de esto que: Después, significa el día real siguiente, el día setenta y uno, y asimismo concluir que la mishná es difícil para Rav. La Guemará concluye: En efecto, aprende de esto que el tanna de la mishná discrepa con Rav.

§ La Guemará pregunta: Y Rav, de acuerdo con la opinión de quién dijo su halakha? Dado que el tanna de la mishná discrepa de él, ¿a qué tanna sigue al dictaminar que un día puede contarse para dos observancias diferentes? Si decimos que él estableció la decisión de acuerdo con la opinión de Abba Shaul, como aprendimos en la Tosefta (Mo’ed Katan 2:9): Con respecto a quien entierra a su muerto tres días antes de una Fiesta de peregrinación, el decreto rabínico de siete días de duelo queda anulado para él, es decir, una vez que comienza la Fiesta, ya no observa las prohibiciones y costumbres de los primeros siete días de duelo. Como ha guardado duelo durante tres días, la Fiesta anula el resto de los siete días.

La baraita continúa: Si él enterró a su muerto ocho días antes de una Fiesta de peregrinación, el decreto rabínico de las restricciones de treinta días de duelo queda anulado para él también. Como ya observó un día de este tipo de duelo, no necesita completar todo el período, y por lo tanto se le permite cortarse el cabello en la víspera de la Fiesta de peregrinación en honor de la Fiesta. Pero si no se cortó el cabello en la víspera de la Fiesta de peregrinación, le está prohibido cortarse el cabello después de la Fiesta de peregrinación, hasta que hayan pasado treinta días de duelo.