Sin embargo, si su esposa sufrió un aborto espontáneo, él no es nazareo, ya que su esposa no dio a luz a un niño vivo. Rabí Shimon dice: Dado que es posible que el feto fuera viable, en cuyo caso su voto de nazareato entra en vigor, debe decir lo siguiente: Si este feto era viable en términos de su desarrollo pero murió por otras causas, he aquí que soy un nazareo obligatorio en cumplimiento de mi voto; y si no era viable, he aquí que soy un nazareo voluntario. Luego procede a observar el nazareato.

Si, después de esto, su esposa dio a luz de nuevo, él es nazireo, ya que la opinión no atribuida en la mishná sostiene que la condición de su voto ahora se ha cumplido. Rabí Shimon dice, siguiendo su dictamen anterior: Ahora debe aceptar sobre sí un nazireato adicional y debe decir: Si el primero feto era viable, entonces mi nazireato por el primer hijo era obligatorio, y este nazireato es voluntario; y si el primer hijo no era viable, entonces el nazireato por el primero era voluntario y este nazireato es obligatorio.

GUEMARÁ: Con respecto a la afirmación de la mishná de que quien hizo el voto de ser nazireo cuando le nazca un hijo es nazireo cuando nace su hijo, la Guemará pregunta: ¿Cuál es el propósito de enunciar esta norma? Por supuesto que es nazireo. La Guemará responde: Esta halajá se enuncia debido a la cláusula final de esa mishná, que establece que si le nacen una hija, un tumtum o un hermafrodita, no es nazireo. La Guemará cuestiona también esto: ¿No es eso obvio, ya que especificó un hijo? La Guemará responde: Es necesario, no sea que digas que no quiso decir literalmente un hijo, sino que quiso decir: Cuando yo sea edificado por medio de cualquier hijo, incluidos los tipos enumerados. La mishná, por lo tanto, nos enseña que ese no es el caso.

La mishná también enseñó: Y si él dijo: Cuando tenga un hijo, entonces, incluso si tiene una hija, un tumtum o un hermafrodita, su voto entra en vigor. La Guemará pregunta: ¿No es obvio que este es el caso? La Guemará responde: Es necesario decir esto para que no digas que requerimos un hijo del tipo que es considerado importante por la gente, y que él quiso excluir estos otros tipos de hijos cuando hizo su voto. La mishná, por lo tanto, nos enseña que no es así.

§ La mishná enseñó que si su esposa abortó, él no es nazireo, aunque puede haber sido un niño viable. La Guemará aclara: Según la opinión de quién se enseña esto? La Guemará responde: Es la opinión de Rabí Yehuda con respecto a un montón de trigo. Rabí Yehuda sostiene que si alguien hace el voto de ser nazireo si un montón contiene cierta cantidad de trigo, y no está claro si su condición se cumplió o no, la halakha se decide de manera indulgente, y él no es nazireo.

La mishná enseñó además que Rabí Shimón dice que la persona debe decir: Si este feto era viable en cuanto a su desarrollo pero murió por otras causas, he aquí que soy un nazareo obligatorio en cumplimiento de mi voto; y si no era viable, he aquí que soy un nazareo voluntario. La Guemará relata que Rabí Abba preguntó a Rav Huna: Si alguien dijo: He aquí que soy nazareo cuando tenga un hijo, y su esposa abortó, y él separó una ofrenda para su nazireato pero no la sacrificó, y su esposa dio a luz de nuevo a un hijo, cuál es la halakha con respecto a la ofrenda que separó?

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién planteó Rabí Abba su pregunta? Si la planteó de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, qué dilema está planteando? ¿Acaso Rabí Shimon no dijo: En un caso de incertidumbre con respecto al nazirato, la decisión es ser estricto? También aquí, dado que el feto podría haber sido viable, él estaba obligado a separar las ofrendas después de que ella abortó, y no puede usar esas ofrendas para el nazirato ocasionado por el nacimiento posterior. Más bien, debe decirse que la pregunta fue de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dijo que en un caso de incertidumbre con respecto al nazirato, la decisión es ser indulgente. La pregunta es la siguiente: ¿Cuál es la halakha en tal situación? ¿Las ofrendas ya se consideran consagradas y no necesitan ser consagradas de nuevo, o no están consagradas y por lo tanto él debe consagrarlas por segunda vez?

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay? En cualquier caso, ciertamente está obligado a observar el nazireato ahora, y debe separar las ofrendas. La Guemará responde: La cuestión se refiere a la cuestión de su esquila y su trabajo. Si se consideran consagrados desde la consagración inicial, está prohibido esquilar su lana y usarlos para trabajo, como cualquier otro animal consagrado. Pero si todavía no están consagrados, está permitido usarlos. No se encontró respuesta para esta cuestión, y la Guemará concluye que el dilema quedará sin resolver.

§ Con respecto a quien aceptó sobre sí el nazireato que comenzaría con el nacimiento de su hijo, el Sabio ben Reḥumi preguntó a Abaye: Si alguien dijo: Por la presente soy nazareo cuando tenga un hijo, y otro oyó esto y dijo: Y ello es incumbente sobre mí, cuál es la halakha con respecto a la segunda persona? ¿Es la implicación de su declaración una conformidad con la declaración del primero, lo que significaría que él también acepta sobre sí el nazireato cuando el primero tenga un hijo, o debe la implicación de su declaración entenderse sobre sí mismo, es decir, que ha hecho voto de ser nazareo cuando él mismo tenga un hijo?

La Guemará desarrolla más la cuestión: Incluso si dices que la frase: Y sobre mí, tiene la implicación de que debe entenderse sobre sí mismo, cuál es la halakha si alguien dijo: Por la presente soy nazireo cuando tenga un hijo, y otro oyó esto y dijo: ¿Y yo? ¿Cuál es el significado de la declaración de la segunda persona? ¿Debe entenderse que también aquí él está hablando de sí mismo, es decir: seré nazireo cuando tenga un hijo propio, o quizá esto es lo que está diciendo: Te amo como tú amas a ti mismo; yo estaría tan feliz como tú por el nacimiento de tu hijo, y yo también seré nazireo cuando tú tengas un hijo. Ben Reḥumi continúa: Si dices que cualquier cosa que él diga a otro en su presencia