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רֵישָׁא, כְּגוֹן דִּנְזַר מֵחֲדָא, לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי דַּאֲפִילּוּ לֹא נָזַר אֶלָּא מֵאַחַת מֵהֶן — הָוֵי נָזִיר, וְאָסוּר. לְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר עַד שֶׁיַּזִּיר מִכּוּלָּם — מוּתָּר.
en la cláusula anterior, donde uno dijo: No sabía que a un nazireo le está prohibido beber vino, ese es un caso en el que hizo voto de nazireato con respecto a solo una de las prohibiciones. La diferencia de opinión es la siguiente: Según los Rabinos, que dicen que incluso si hizo voto de nazireato con respecto a solo una de las prohibiciones del nazireato, él es sin embargo un nazireo, en ese caso le están prohibidas todas ellas, a pesar de no saber acerca de la prohibición de consumir vino. Según Rabí Shimon, quien dijo que no es nazireo a menos que haga un voto de nazireato con respecto a todas ellas, le está permitido.
סֵיפָא דִּנְדַר מִכּוּלְּהוּ, וְאִיתְּשִׁיל מֵחֲדָא.
Por el contrario, la última cláusula se refiere a quien hizo voto de nazireato con respecto a todos ellos, aceptando así sobre sí todas las halakhot del nazireato, y ahora desea solicitar la disolución de una de las prohibiciones, pensando que una autoridad halájica puede disolver un aspecto de su nazireato.
לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי אֲפִילּוּ לֹא נָזַר אֶלָּא מֵאַחַת מֵהֶן הָוֵי נָזִיר, כִּי מִתְּשִׁיל מֵחֲדָא מִינַּיְיהוּ — אִישְׁתְּרִי. לְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר עַד שֶׁיַּזִּיר מִכּוּלָּם, כִּי מִתְּשִׁיל נָמֵי מֵהָהוּא, עַד דְּמִתְּשִׁיל מִכּוּלְּהוּ. מִשּׁוּם הָכִי קָתָנֵי: וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסֵר.
La Guemará explica: Según los Rabinos, que dicen que incluso si hizo voto de nazireato con respecto a solo una de las prohibiciones del nazireato, él es sin embargo nazir, también en ese caso, cuando solicita a una autoridad halájica que disuelva una de ellas, le está permitido incurrir en todas las conductas prohibidas a un nazir. Así como la aceptación de una parte del nazireato hace que uno quede obligado por todas las halakhot del nazireato, la disolución de un elemento del nazireato anula todo el nazireato. Según Rabbi Shimon, que dijo que no es nazir a menos que haga un voto de nazireato con respecto a todas ellas, cuando solicita la disolución de esa prohibición, ninguna de las prohibiciones queda permitida hasta que solicite la disolución de todas las prohibiciones del nazireato. Debido a esto la mishná enseña: Y Rabbi Shimon prohíbe para él.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: בְּנִדְרֵי אוֹנָסִין קָא מִיפַּלְגִי, וּבִפְלוּגְתָּא דִּשְׁמוּאֵל וְרַב אַסִּי. דִּתְנַן: אַרְבָּעָה נְדָרִים הִתִּירוּ חֲכָמִים: נִדְרֵי זֵירוּזִין. נִדְרֵי הֲבַאי. נִדְרֵי שְׁגָגוֹת. נִדְרֵי אוֹנָסִין.
Y si lo deseas, di en cambio: Los Rabinos y Rabí Shimon discrepan con respecto a los votos impedidos por circunstancias fuera del control de uno, y su desacuerdo está en la disputa entre Shmuel y Rav Asi. Como aprendimos en una mishná (Nedarim 20b): Los Sabios disolvieron cuatro tipos de votos sin el requisito de una solicitud a una autoridad halájica. La primera categoría es la de votos de exhortación, donde uno emplea un voto para instar a otro a realizar alguna acción. La segunda categoría es la de votos de exageración [havai], donde uno pronuncia un voto que depende de alguna afirmación extravagante, como: Debo quedar obligado por un voto si no vi una serpiente cuadrada. Como sabe que no existen serpientes cuadradas, es evidente que no habla en serio al hacer su voto. La tercera categoría es la de votos no intencionales, donde uno hace un voto por una razón particular y luego descubre que estaba equivocado con respecto a los hechos; y la cuarta es la de votos cuyo cumplimiento está impedido por circunstancias fuera del control de uno.
וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב אַסִּי: אַרְבָּעָה נְדָרִים הַלָּלוּ, צְרִיכִין שְׁאֵלָה לַחֲכָמִים. כִּי אַמְרִיתַהּ קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אָמַר לִי: תַּנָּא קָתָנֵי ״הִתִּירוּ חֲכָמִים״, וְאַתְּ אָמְרַתְּ צְרִיכִין שְׁאֵלָה לַחֲכָמִים?!
La Guemará relata la disputa entre Shmuel y Rav Asi: Y Rav Yehuda dijo que Rav Asi dijo: Estos cuatro votos requieren una solicitud hecha a las autoridades halájicas para disolverlos, y los votos no quedan disueltos a menos que se haga así. Rav Yehuda relató: Cuando expuse estahalajá de Rav Asi ante Shmuel, él me dijo: El tanna enseña que los Sabios los disolvieron, ¿y tú dices que requieren una solicitud hecha a las autoridades halájicas? Shmuel sostiene que quedan disueltos automáticamente.
רַבָּנַן סָבְרִי כִּשְׁמוּאֵל. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן כְּרַב אַסִּי.
La Guemará continúa su explicación: La disputa entre los Rabinos y Rabí Shimon en la última cláusula de la mishná también es con respecto a esta halakha. Este caso se refiere a un tipo de voto impedido por circunstancias fuera del control de la persona, ya que él afirma que no tiene más remedio que beber vino o contraer impureza por cadáveres. Los Rabinos sostienen de acuerdo con la opinión de Shmuel, y por lo tanto el voto se disuelve automáticamente, sin necesidad de solicitar la disolución a una autoridad halájica; y Rabí Shimon sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Asi que uno debe presentar una solicitud a una autoridad halájica para disolver el voto, y él permanece nazareo hasta que lo haga.
מַתְנִי׳ ״הֲרֵינִי נָזִיר וְעָלַי לְגַלֵּחַ נָזִיר״, וְשָׁמַע חֲבֵירוֹ וְאָמַר ״וַאֲנִי וְעָלַי לְגַלֵּחַ נָזִיר״. אִם הָיוּ פִּקְחִים — מְגַלְּחִין זֶה אֶת זֶה. וְאִם לָאו — מְגַלְּחִין נְזִירִים אֲחֵרִים.
MISHNA: Si uno dice: Por la presente soy nazireo y está sobre mí afeitar a un nazireo, es decir, que también pagará por las ofrendas que un nazireo trae cuando se corta el cabello; y otro oyó y dijo: Y yo también soy nazireo y está sobre mí afeitar a un nazireo, el otro también es nazireo y está obligado a pagar por las ofrendas de un nazireo. Si eran perspicaces y deseaban limitar sus gastos, se afeitan el uno al otro. Cada uno puede pagar por las ofrendas del otro, para que sus votos adicionales no les cuesten nada. Y si no, si no se les ocurrió este arreglo y cada uno trajo sus propias ofrendas, afeitan a otros nazireos, es decir, deben pagar por las ofrendas de otros nazireos.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: שָׁמַע חֲבֵירוֹ וְאָמַר ״וַאֲנִי״, מַהוּ? ״וַאֲנִי״ — אַכּוּלֵּיהּ דִּיבּוּרָא מַשְׁמַע, אוֹ דִלְמָא אַפַּלְגֵיהּ דְּדִיבּוּרָא מַשְׁמַע. אִם תִּמְצֵי לוֹמַר אַפַּלְגֵיהּ דְּדִיבּוּרָא מַשְׁמַע: אַרֵישָׁא, אוֹ אַסֵּיפָא?
GEMARA:Se planteó un dilema ante los Sabios. Si alguien dijo: Por la presente soy nazireo y además recae sobre mí la obligación de afeitar a un nazireo, y otro oyó y dijo solamente: Y yo, cuál es la halakha? ¿Decimos que: Y yo, indica aceptación de toda la declaración del primero, lo que significaría que él es tanto nazireo como que debe afeitar a un nazireo, o quizá indica aceptación de solo la mitad de la declaración del primer hablante? Si dices que indica aceptación de solo la mitad de la declaración, ¿indica aceptación de la primera cláusula, es decir: Por la presente soy nazireo, o de la última cláusula, es decir: recae sobre mí la obligación de afeitar a un nazireo?
תָּא שְׁמַע: ״וַאֲנִי וְעָלַי לְגַלֵּחַ נָזִיר״, אִם הָיוּ פִּקְחִים מְגַלְּחִין זֶה אֶת זֶה. מִדְּקָאָמַר ״וַאֲנִי וְעָלַי״ — שְׁמַע מִינַּהּ וַאֲנִי אַפַּלְגֵיהּ דְּדִיבּוּרָא אָמְרִי. אִין, אַפַּלְגֵיהּ דְּדִיבּוּרָא מַשְׁמַע, מִיהוּ: אַרֵישָׁא, אוֹ אַסֵּיפָא? מִינָּה, מִדְּקָאָמַר ״וְעָלַי לְגַלֵּחַ״, שְׁמַע מִינַּהּ: ״וַאֲנִי״ — עַל תְּחִילַּת דִּיבּוּרָא מַשְׁמַע.
La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la mishná. Si una segunda persona dijo: Y yo, y recae sobre mí afeitar a un nazareo, entonces si son perspicaces se afeitan el uno al otro. Del hecho de que dice: Y yo, y recae sobre mí, se puede aprender de esto que: Y yo, indica la aceptación de solo la mitad de la declaración, pues de otro modo no necesitaría añadir la segunda parte. Los Sabios dicen en respuesta a este intento de prueba: Sí, esto prueba que indica la aceptación de solo la mitad de la declaración. Sin embargo, la otra cuestión todavía no ha sido respondida: ¿se refiere a la primera parte de la declaración original o a la última parte? La Guemará responde: Esto puede aprenderse de la mishná misma. Del hecho de que dice: Y recae sobre mí afeitar a un nazareo, se puede aprender de esto que: Y yo, indica la aceptación del comienzo de la declaración para convertirse en nazareo, por lo que es necesario añadir que también debe pagar las ofrendas de un nazareo.
אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ לְרָבָא: מִמַּאי דְּהָכִי? לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ ״וַאֲנִי״ — אַכּוּלֵּיהּ דְּדִיבּוּרָא, וְאִי מִשּׁוּם ״וְעָלַי״, מַאי קָאָמַר — ״וְעָלַי״ בְּהָא מִילְּתָא. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, דְּקָתָנֵי סֵיפָא ״הֲרֵי עָלַי לְגַלֵּחַ חֲצִי נָזִיר״ וְשָׁמַע חֲבֵירוֹ וְאָמַר ״וַאֲנִי עָלַי לְגַלֵּחַ חֲצִי נָזִיר״, הָתָם מִי אִיכָּא תַּרְתֵּין מִילֵּי? אֶלָּא, מַאי קָאָמַר: ״עָלַי״ בְּהָא מִילְּתָא, הָכָא נָמֵי, כִּי קָאָמַר ״עָלַי״ — בְּהָא מִילְּתָא.
Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, le dijo a Rava: ¿De dónde sabes que es así que las palabras: Y yo, se refieren a la primera parte de la declaración? En realidad, te diré que: Y yo, se refiere a toda la declaración, y si afirmas lo contrario porque él añadió: Y está impuesto sobre mí, la explicación de lo que está diciendo es: Y está impuesto sobre mí hacer este asunto. Él simplemente estaba aclarando cuál era su intención cuando dijo: Y yo. Pues, si no dices eso, entonces con respecto a lo que se enseña en la cláusula final, en la siguiente mishná, que si uno dijo: Está impuesto sobre mí afeitar a la mitad de un nazireo, y otro oyó eso y dijo: Y yo, está impuesto sobre mí afeitar a la mitad de un nazireo, entonces allí, hay dos declaraciones? Esa mishná trata solo de un único voto. Más bien, ¿qué está diciendo al usar las palabras: Está impuesto sobre mí? Se está refiriendo a ese asunto entero; aquí también, en esta mishná, cuando dice: Y está impuesto sobre mí, se está refiriendo a ese asunto entero.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: הָכִי הַשְׁתָּא?! אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא רֵישָׁא צְרִיכָא סֵיפָא לָא צְרִיכָא — תָּנֵי סֵיפָא דְּלָא צְרִיכָא מִשּׁוּם רֵישָׁא דִּצְרִיכָא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ רֵישָׁא לָא צְרִיכָא סֵיפָא לָא צְרִיכָא, תָּנֵי רֵישָׁא דְּלָא צְרִיכָא וְתָנֵי סֵיפָא דְּלָא צְרִיכָא?!
Rava le dijo: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Ciertamente, si dices que en la primera cláusula es necesario enseñar ambas partes de la declaración, y en la última cláusula no es necesario enseñar ambas partes de la declaración, entonces puede decirse que enseñó la última cláusula innecesaria debido a la primera cláusula necesaria, ya que es típico de una mishná formular ambas secciones con el mismo estilo. Pero si dices que no es necesario enseñar ambas partes de la declaración en la primera cláusula y que tampoco es necesario enseñar ambas partes de la declaración en la última cláusula, puesto que uno ha aceptado toda la declaración del otro al decir: Y yo, ¿acaso el tannaenseñaría una primera cláusula innecesaria y enseñaría una última cláusula innecesaria? Dado que el añadido: Y recae sobre mí, no es requerido en la última mishná, debe ser necesario en esta mishná, por lo tanto la inferencia de Rava es correcta.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר יוֹסֵף אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הָאוֹמֵר לִשְׁלוּחוֹ
§ Después de analizar la mishná misma, la Guemará pasa a una cuestión relacionada. Rabí Yitzḥak bar Yosef dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Quien dice a su agente:

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