Allí, en el otro versículo, se refiere a una mitzvá que no puede ser realizada por otros, y, por lo tanto, no se debe considerar su importancia relativa, sino cumplirla de inmediato.

Los dos eruditos, Rabí Yonatan ben Asmai y Rabí Yehuda, hijo de conversos, una vez más se sentaron y plantearon el siguiente dilema: En un lugar está escrito en alabanza de la Torah: “Ella es más preciosa que los rubíes; y todos tus deseos no pueden compararse con ella” (Proverbios 3:15). De aquí se puede inferir que todos los deseos humanos no pueden compararse con la Torah, pero los deseos del Cielo, es decir, las mitzvot, sí pueden de hecho compararse con ella. Y en otro lugar está escrito: “Porque la sabiduría es mejor que los rubíes; y todas las cosas deseables no pueden compararse con ella” (Proverbios 8:11), lo que indica que ni siquiera las mitzvot pueden compararse con la Torah.

Resolvieron esta contradicción afirmando que aquí, en el segundo versículo, se está hablando de una mitzvá que puede ser realizada por otros. En ese caso, incluso las mitzvot no pueden compararse con la Torah y, en consecuencia, quien está ocupado en el estudio de la Torah no debe interrumpir sus estudios para realizar otra mitzvá. Sin embargo, allí, en el primer versículo, se está hablando de una mitzvá que no puede ser realizada por otros. En ese caso, el estudio de la Torah no es más importante que la mitzvá, y uno debe interrumpir sus estudios para realizar la mitzvá.

Cuando el rabino Yonatan ben Asmai y el rabino Yehuda, hijo de conversos, notaron al hijo del rabino Shimon ben Yoḥai, le dijeron: ¿Qué quieres aquí? Él les dijo: Mi padre me dijo: Vayan a ellos para que los bendigan. Le dijeron lo siguiente: Que sea la voluntad de Dios que siembres y no coseches, que metas y no saques, que saques y no metas, que tu casa sea destruida y tu lugar de alojamiento sea habitado, que tu mesa se vuelva confusa y que no veas un año nuevo.

Cuando regresó con su padre, le dijo: No solo no me bendijeron, sino que incluso me causaron dolor con sus palabras negativas. Su padre le dijo: ¿Qué exactamente te dijeron? Él respondió: Me dijeron esto y aquello. Rabí Shimón ben Yoḥai le dijo a su hijo: Todas estas son bendiciones, expresadas de manera críptica, y esto es lo que quisieron decir: Cuando dijeron que debías sembrar y no cosechar, quisieron decir que debías tener hijos y que no murieran. Su afirmación de que debías traer adentro y no sacar significa que debías traer nueras para tus hijos y que tus hijos no murieran, lo cual haría que sus esposas se fueran. Cuando dijeron que debías sacar y no traer adentro, quisieron decir que debías tener hijas y que sus maridos no murieran, lo cual haría que tus hijas regresaran a ti.

Cuando dijeron que tu casa debería ser destruida y tu lugar de alojamiento debería ser habitado, esto debe interpretarse alegóricamente. Así como este mundo es comparado con tu lugar de alojamiento, y el Mundo Venidero es comparado con tu casa, como está escrito: “Su pensamiento interior [kirbam] es que sus casas continuarán para siempre” (Salmos 49:12), y los Sabios dijeron: No leas esto como “su pensamiento interior [kirbam]”; más bien léelo como sus tumbas [kivram]. Según esta lectura, la tumba de una persona se considera su casa permanente. Los Sabios dieron al hijo de Rabí Shimón ben Yoḥai una bendición para que habitara en su hogar temporal en lugar de su hogar permanente, es decir, que viviera una larga vida.

Cuando dijeron que tu mesa debería volverse confusa, quisieron decir que deberías ser bendecido con muchos hijos e hijas, de modo que hubiera ruido y confusión en tu mesa. Cuando dijeron que no deberías ver un año nuevo, quisieron decir que tu esposa no debería morir y, como resultado, no deberías tener que casarte con otra mujer, acerca de lo cual dice: “Cuando un hombre haya tomado una esposa nueva, no saldrá a la guerra ni se le impondrá ningún negocio; quedará libre en su casa por un año” (Deuteronomio 24:5).

A propósito de una bendición de significado oscuro, la Guemará relata: Rabí Shimon ben Ḥalafta se despidió de Rav. Su padre le dijo: Ve a él para que te bendiga. Cuando Rabí Shimon ben Ḥalafta regresó a él para recibir una bendición, Rav le dijo: Sea la voluntad de Dios que no avergüences a otros y que no sientas vergüenza. Él fue a casa con su padre, quien le dijo: ¿Qué te dijo? Él le dijo: Solo me dijo meras palabras, es decir, no me dijo nada significativo.

Después de que Rabí Shimon ben Ḥalafta repitiera lo que Rav había dicho, su padre le dijo: Él te bendijo con la bendición con la que el Santo, Bendito sea, bendijo a Israel y luego repitió la bendición, indicando que es una bendición muy grande, como está escrito: “Y comeréis en abundancia, y os saciaréis, y alabaréis el Nombre del Señor vuestro Dios, que ha obrado maravillosamente con vosotros; y Mi pueblo nunca será avergonzado. Y sabréis que Yo estoy en medio de Israel, y que Yo soy el Señor vuestro Dios, y no hay otro; y Mi pueblo nunca será avergonzado” (Joel 2:26–27).

§ Se enseñó en la mishná: Y una mujer puede realizar todos sus habituales tratamientos cosméticos en los días intermedios de una Festividad. Los Sabios enseñaron en una baraita: Estos son los tratamientos cosméticos de las mujeres que están permitidos: Puede pintarse los párpados, puede quitarse el vello no deseado [pokeset] y puede ponerse colorete en el rostro. Y algunos dicen: Puede pasar un peine sobre la parte inferior de su rostro, es decir, puede quitar el vello de su zona púbica.

La Guemará relata que la esposa de Rav Ḥisda se adornaba en los días intermedios de una Festividad en presencia de su nuera, es decir, cuando él ya tenía un hijo casado. Rav Huna bar Ḥinnana estaba sentado ante Rav Ḥisda, y se sentó y dijo: Enseñaron solo que a una mujer se le permite someterse a tratamientos cosméticos en los días intermedios de una Festividad solo con respecto a una mujer joven, ya que tales tratamientos le traen alegría, pero en el caso de una mujer anciana, no, los tratamientos no están permitidos, ya que ella no los necesita.

Rav Ḥisda le dijo: ¡Por Dios! Incluso tu madre, e incluso la madre de tu madre, e incluso una mujer tan anciana que ella está al borde de su tumba, todas tienen permitido adornarse. Como dice la gente en el adagio popular: Una mujer de sesenta años, como una de seis, corre al sonido del pandero [tavla], lo que implica que las mujeres de todas las edades son jóvenes de espíritu; puesto que todas disfrutan de sus adornos, se les permite adornarse, sin importar la edad.

§ Se enseñó en la mishná que Rabí Yehuda dice: Ella no puede aplicarse cal en la piel porque eso la vuelve temporalmente poco atractiva y se angustiará durante la Fiesta. Se enseña en una baraita: Rabí Yehuda dice: Una mujer no puede aplicarse cal en la piel en los días intermedios de una Fiesta porque eso es temporalmente una afrenta para ella, ya que parece poco atractiva hasta que se desprende. Pero Rabí Yehuda concede que, con respecto a la cal que ella puede quitarse durante la Fiesta, puede aplicársela en los días intermedios de la Fiesta, pues aunque ahora esté angustiada, ya que la cal vuelve poco atractiva su apariencia, después estará feliz, cuando la cal sea retirada y vea los resultados.

La Guemará pregunta: Pero ¿acepta Rabí Yehuda este razonamiento, que está permitido, a pesar de que causa angustia, porque después causará alegría? ¿No aprendimos en otro lugar en una mishná (Avoda Zara 2a): En los tres días anteriores a las festividades de los idólatras, está prohibido hacer negocios con ellos, para no hacer que agradezcan a sus ídolos por su éxito. Del mismo modo, en esos días está prohibido prestarles, pedir prestado de ellos, pagarles una deuda, o incluso cobrarles una deuda.

Rabí Yehuda dice: Se puede cobrar una deuda de ellos durante este período, debido a que el gentil se angustia cuando realiza el pago. Los Sabios le dijeron: Aunque ahora está angustiado, después se alegrará, ya que queda liberado de la deuda, y por lo tanto está prohibido cobrarle una deuda durante los tres días anteriores a su festividad. En esta mishná, Rabí Yehuda considera solo la angustia inmediata y no considera la alegría que se experimentará después de algún tiempo.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Deja de lado las halakhot que rigen una Festividad, que no pueden compararse con otras áreas, ya que todas las labores permitidas en una Festividad están permitidas porque, aunque uno sufre por ellas ahora, estará feliz por ellas después. Por ejemplo, cocinar y hornear están permitidos aunque preparar comida implique esfuerzo y molestias, porque comer la comida después de prepararla proporciona placer y disfrute.

Ravina dijo una explicación diferente: Según el rabino Yehuda, con respecto al pago de una deuda, un gentil siempre está angustiado, incluso después de pagar una deuda. Sin embargo, en general, incluso el rabino Yehuda acepta el principio de tomar en cuenta la alegría que se experimentará en un momento posterior.

Con respecto a aplicarse cal en el cuerpo, Rav Yehuda dijo: Las hijas de Israel que habían alcanzado la madurez física, pero aún no habían alcanzado la edad de la mayoría de edad, es decir, niñas menores de doce años, y por lo tanto avergonzadas por su precoz desarrollo físico, procuraban quitar el exceso de vello de sus cuerpos. Las pobres entre ellas untaban su piel con cal para quitar el vello. Las ricas se untaban con harina fina para este propósito, y las hijas de los reyes se untaban con shemen hamor. Como está dicho con respecto a las mujeres que fueron llevadas ante el rey Asuero: "Seis meses con shemen hamor" (Ester 2:12).

La Guemará pregunta: ¿Qué es shemen hamor? Rav Huna bar Ḥiyya dijo: Este es el perfume llamado setaket. Rav Yirmeya bar Ami dijo: Es aceite de oliva extraído de una aceituna que aún no ha alcanzado un tercio de su crecimiento; el aceite ácido es eficaz como depilatorio.

Se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: Dondequiera que la Mishná menciona anpikinon, se refiere a aceite de oliva de una aceituna que aún no ha alcanzado un tercio de su crecimiento. ¿Y por qué las mujeres lo untan sobre el cuerpo? Se debe al hecho de que elimina el vello y suaviza la piel.

Se relató que Rav Beivai tenía una hija, y él untó cal sobre cada miembro de ella, miembro por miembro, lo que hizo que su cabello se cayera y que su piel se blanqueara. Ella se volvió tan hermosa que, al casarla, él recibió cuatrocientos dinares por ella. Había cierto gentil en su vecindario que también tenía una hija y quiso hacer lo mismo. Él la untó con cal por todo el cuerpo de una sola vez, y ella murió. Ese gentil dijo: Beivai mató a mi hija. Rav Naḥman dijo: Rav Beivai, que acostumbra beber cerveza, sus hijas requieren ser untadas con cal, pues la cerveza provoca el crecimiento del vello, pero nosotros, que no bebemos cerveza, nuestras hijas no requieren ser untadas con cal, ya que tienen poco vello incluso sin este tratamiento.