que entró en el Año Sabático, es decir, arar en el sexto año de manera que ello beneficie a los cultivos que crecen en el séptimo año, y la siega de las cosechas del Año Sabático que continuaron hasta la conclusión del Año Sabático, es decir, segar el producto del séptimo año que continuó creciendo hasta el octavo año.

Rabí Yishmael dice que este versículo debe entenderse como referido al Shabat y no al Año Sabático, de acuerdo con el significado sencillo del versículo. Enseña lo siguiente: Así como solo el arado opcional está prohibido en Shabat, ya que no hay ningún caso en que arar cumpla una mitzvá bíblica, así también, solo la siega opcional está prohibida, con exclusión de la siega de la ofrenda del ómer, que es una mitzvá, y por consiguiente está permitida en Shabat. No obstante, la primera opinión citada en la baraita, la de Rabí Akiva, sostiene que la prohibición de arar en la víspera del Año Sabático se deriva de un versículo explícito.

Más bien, Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Cuando aprendimos esto como una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí, fue para permitir arar en el caso de plantones jóvenes hasta Rosh HaShana. En cambio, los versículos que se citaron vienen a prohibir arar en el caso de árboles maduros y bien arraigados treinta días antes de Rosh HaShana del Año Sabático.

La Guemará pregunta: Pero dado que la halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí viene a permitir arar en el caso de plantones jóvenes hasta Rosh HaShaná, ¿no se sigue automáticamente que en el caso de árboles maduros, arar está prohibido antes de Rosh HaShaná? Por lo tanto, no solo el permiso, sino también la prohibición se aprendieron por tradición como una halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí, y no de los versículos.

Más bien, la halajá transmitida a Moisés desde el Sinaí es la base de la prohibición de arar en la víspera del Año Sabático según la opinión de Rabí Yishmael, quien interpreta el versículo como referido al Shabat, y no al Año Sabático, mientras que los versículos son la base de la prohibición según la opinión de Rabí Akiva.

La Guemará citó anteriormente al rabino Yitzḥak, quien explicó cómo el tribunal de Rabban Gamliel anuló la extensión de la prohibición de arar antes del Año Sabático que había sido decretada por Beit Shammai y Beit Hillel. La Guemará ahora cita otra opinión, que sostiene que el tribunal de Rabban Gamliel abolió por completo la prohibición de arar antes del Año Sabático. Y el rabino Yoḥanan dijo que Rabban Gamliel y su tribunal anularon las restricciones sobre trabajar la tierra en la víspera del Año Sabático basándose en una fuente escrita en la Torah.

¿Cuál es la razón? Él lo deriva por medio de una analogía verbal entre la palabra Shabbat dicha con respecto al Año Sabático en el versículo: “Pero en el séptimo año habrá un שבת de descanso solemne para la tierra” (Levítico 25:4), y la palabra Shabbat dicha con respecto al Shabbat semanal, que conmemora el Shabbat de la Creación. Así como allí, en el propio Shabbat está prohibido realizar trabajo, pero antes y después del Shabbat está permitido, así también aquí, en el caso del Año Sabático, durante el propio Año Sabático está prohibido realizar trabajo, pero antes y después del Año Sabático está permitido.

Rav Ashi objeta enérgicamente a esto: Si Rabban Gamliel y su tribunal anularon las restricciones basándose en una analogía verbal, entonces, según quien dijo que la prohibición de arar treinta días antes de Rosh HaShana del Año Sabático es una halakha transmitida a Moisés en el Sinaí, ¿puede venir una analogía verbal y desarraigar una halakha transmitida a Moisés en el Sinaí? Y, de manera similar, según quien dijo que la prohibición de arar se deriva de un versículo, ¿puede venir una analogía verbal y desarraigar un versículo?

Más bien, Rav Ashi dijo: Rabban Gamliel y su tribunal sostuvieron de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, quien dijo que aprendieron esto como una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí. Pero aprendieron esta halakha solo con respecto al período cuando el Templo está en pie. Esto se evidencia por el hecho de que es similar a la otra halakha declarada junto con ella, la de la libación de agua, que era parte del servicio en el Templo. Pero cuando el Templo no está en pie esta halakha no se aplica, y por lo tanto Rabban Gamliel y su tribunal anularon la prohibición después de la destrucción del Templo.

§ Se enseñó en la mishná: Sin embargo, no se puede regar un campo en los días intermedios de una Festividad con agua de lluvia recogida en una cisterna ni con agua extraída con un shadoof. La Guemará pregunta: Concedido, regar un campo con agua extraída con un shadoof implica un esfuerzo excesivo, y por eso está prohibido en los días intermedios de una Festividad. Pero, ¿qué esfuerzo excesivo implica regar un campo con agua de lluvia? El agua de lluvia se acumula por sí sola, y uno solo tiene que encauzarla hacia donde se necesita.

Rabí Ile’a dijo que el rabino Yoḥanan dijo: Se promulgó un decreto rabínico con respecto al agua de lluvia debido a su semejanza con el agua extraída con un shadoof. Rav Ashi dijo: La propia agua de lluvia llegará a ser como agua extraída con un shadoof. Una vez que baje el nivel del agua de lluvia recolectada, será necesario sacarla con un balde, un procedimiento que implica un esfuerzo excesivo.

La Guemará comenta: Rabí Ile’a y Rav Ashi discrepan con respecto a la decisión emitida por Rabí Zeira, pues Rabí Zeira dijo que Rabba bar Yirmeya dijo que Shmuel dijo: Con respecto a corrientes que extraen agua de estanques de agua acumulada, se permite regar su campo en los días intermedios de una Festividad, porque el flujo de agua es constante.

Un Sabio, Rav Ashi, es de la opinión de que la decisión está de acuerdo con la opinión de Rabbi Zeira, ya que él prohíbe solo regar con agua de lluvia, porque el suministro podría agotarse, pero no prohíbe regar de una fuente cuyo caudal es constante. Y un Sabio, Rabbi Yoḥanan, no es de la opinión de que la decisión está de acuerdo con la opinión de Rabbi Zeira, ya que él prohíbe regar con agua de lluvia debido a su similitud con agua extraída con un shadoof. Esto se aplica independientemente de si el nivel del agua de lluvia bajará, y por lo tanto Rabbi Yoḥanan prohibiría usar agua acumulada incluso si un arroyo fluye a través de ella y no se secará.

Después de mencionar la declaración de Rabí Zeira en el curso de la discusión anterior, la Guemará examina el asunto en sí. Rabí Zeira dijo que Rabba bar Yirmeya dijo que Shmuel dijo: Con respecto a corrientes que extraen agua de estanques de agua, se permite regar su campo con ellas en los días intermedios de una Festividad.

Rabí Yirmeya planteó una objeción a Rabí Zeira a partir de lo que se enseña en la mishná: Sin embargo, no se puede regar un campo en los días intermedios de una Fiesta con agua de lluvia recogida en cisternas ni con agua extraída con un shadoof. Esto indica que, siempre que exista la preocupación de que el agua pueda agotarse, está prohibido regar de esa fuente de agua. En consecuencia, Rabí Yirmeya quiso saber por qué esta preocupación no existía también en el caso de las piscinas de agua. Rabí Zeira le dijo: Yirmeya, hijo mío, estas piscinas en Babilonia son como agua que no deja de fluir. Por lo tanto, no hay preocupación de que el nivel del agua en estas piscinas pueda bajar hasta tal punto que sea necesario sacar el agua con cubos.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a estanques temporales y estanques regulares que fueron llenados con agua en la víspera de una Fiesta, está prohibido irrigar su campo de ellos en los días intermedios de la Fiesta, no sea que se queden sin agua y llegue a esforzarse y traer agua de otro lugar. Pero si un canal de agua pasa entre ellos de modo que el agua fluye de uno al otro, está permitido.

Rav Pappa dijo: Y este permiso se aplica solo cuando la mayor parte de ese campo puede ser irrigada desde ese canal de agua, de modo que la mayor parte del campo pueda ser irrigada al mismo tiempo. En este caso, no hay preocupación de que, cuando se acabe el agua, él llegue a esforzarse e irrigar el resto del campo desde otra fuente de agua. Rav Ashi dijo: Se aplica aunque la mayor parte de ese campo no pueda ser irrigada desde ese canal de agua al mismo tiempo. Dado que el canal extrae continuamente agua, reponiendo constantemente su suministro, incluso si lo hace a un ritmo lento, uno se dirá a sí mismo que, aun si todo el campo no puede ser irrigado desde ese canal de agua en un solo día, puede ser irrigado desde él a lo largo de dos o tres días. En consecuencia, no considerará necesario esforzarse para irrigar rápidamente aquella parte del campo que todavía no ha recibido su agua.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a un estanque que recibe goteos de agua de este campo que requiere riego, el cual a su vez recibe agua de un manantial, se permite regar de este estanque otro campo situado debajo de él que requiere riego.

La Guemará pregunta: Pero, ¿no es probable que el estanque deje de fluir, lo que lo obligará a esforzarse y sacar agua de otro lugar? Rabí Yirmeya dijo: El caso es aquel en que el campo superior sigue goteando agua hacia el estanque y no se detiene. Abaye dijo: Y este permiso se aplica solo cuando el agua del primer manantial que riega el campo superior no ha cesado de fluir. Solo en ese caso se puede confiar en el agua que gotea del campo superior y, en consecuencia, regar el campo inferior desde el estanque.

Se enseña en una baraita que Rabí Shimon ben Menasya dice: Con respecto a dos bancales situados uno encima del otro, no se puede sacar agua del canal que abastece el bancal inferior para regar el superior, debido al esfuerzo excesivo que ello implica. Además, Rabí Elazar bar Shimon dijo: Incluso en el caso de un solo bancal, cuya mitad es más baja y cuya mitad es más alta, no se puede sacar agua del canal que abastece la parte inferior para regar la parte superior, aunque sean dos partes del mismo bancal.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Se puede sacar agua y regar verduras para comerlas en los días intermedios de una Festividad. Pero si lo hace para mejorar su crecimiento y realzar su apariencia, está prohibido, ya que se considera que se esfuerza innecesariamente en la Festividad.

La Guemará relata que Ravina y Rabba Tosefa’a estaban una vez caminando por el camino cuando vieron a cierto hombre que estaba sacando agua con un balde en los días intermedios de una Festividad. Rabba Tosefa’a dijo a Ravina: Que el Maestro venga y lo excomulgue por transgredir las palabras de los Sabios. Ravina le dijo: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: Se puede sacar para las verduras a fin de comerlas, y por lo tanto no ha cometido una transgresión. Rabba Tosefa’a le dijo: ¿Sostienes que lo que se quiere decir con se puede sacar [madlin] es que se puede sacar agua para regar las verduras? No es así. Más bien, lo que se quiere decir con