MISHNÁ:En los días intermedios de una Festividad, las mujeres pueden lamentarse por el difunto, pero no pueden palmear [metapeḥot] las manos en duelo. Rabí Yishmael dice: Las que están cerca del féretro pueden palmear.

En las Lunas Nuevas, Janucá y Purim, que no son Festividades según la ley de la Torah, las mujeres pueden tanto lamentarse como batir palmas en duelo. Tanto en los días intermedios de una Festividad como en las Lunas Nuevas, Janucá y Purim no pueden entonar lamentaciones. Después de que el difunto haya sido enterrado, no pueden ni lamentarse ni batir palmas.

La mishná explica: ¿Qué se considera un lamento? Es cuando todas gimen juntas simultáneamente. ¿Y qué se considera una lamentación? Es cuando una habla y todas responden después de ella con un estribillo repetido, como está dicho: “Y enseñad a vuestras hijas el lamento, y cada una a su vecina la lamentación” (Jeremías 9:19).

Para concluir con una nota positiva, la mishná dice: Pero con respecto al futuro, el versículo declara: “Él destruirá la muerte para siempre; y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros y quitará de toda la tierra el oprobio de Su pueblo” (Isaías 25:8).

GEMARA:¿Qué dicen las mujeres que se lamentan por los muertos? Rav dijo: Ellas dicen: ¡Ay de aquel que está ahora partiendo; ay de quien ahora devuelve la prenda, es decir, su alma, que había sido depositada en sus manos durante todos los años de su vida.

Rava dijo: Las mujeres de la ciudad de Shekhantziv, conocidas por su sabiduría, solían decir lo siguiente: Ay de aquel que está ahora partiendo; ay de aquel que está ahora devolviendo la prenda. Y Rava dijo: Las mujeres de Shekhantziv solían decir acerca de una persona anciana: El hueso ha sido quitado de la mandíbula y el agua vuelve al hervidor.

Y Rava dijo: Las mujeres de Shekhantziv solían decir en tiempo de duelo: Envuelvan y cubran las montañas de luto, pues el difunto es el hijo del alto y distinguido. Rava dijo: Las mujeres de Shekhantziv solían decir: Presten un manto de lana fina para que sirva como mortaja para un hombre libre cuyo sustento se ha agotado. En otras palabras, una persona rica que pierde su fortuna preferiría morir antes que vivir en la pobreza.

Y Rava dijo: Las mujeres de Shekhantziv solían decir: Una persona corre y tropieza en el vado y aun así pide prestado. Y Rava dijo: Las mujeres de Shekhantziv solían decir: Nuestros hermanos, los comerciantes, serán examinados en sus lugares de negocio para ver si son comerciantes honestos. Y Rava dijo: Las mujeres de Shekhantziv solían decir: La muerte es como la muerte, pues todos deben morir, y el sufrimiento es como el interés.

Se enseña en una baraita que Rabí Meir solía decir con respecto al versículo “Mejor es ir a la casa del duelo que ir a la casa del banquete, porque ese es el fin de todos los hombres; y el viviente lo pondrá en su corazón” (Eclesiastés 7:2): ¿Qué debe poner el viviente en su corazón? Asuntos relacionados con la muerte. Y estos asuntos son los siguientes: Aquel que pronuncia un elogio fúnebre será elogiado por otros. Aquel que entierra a otros será enterrado por otros. Aquel que añade muchas palabras de alabanza y tributo en los elogios fúnebres que pronuncia por otros será tratado de manera similar por otros. Aquel que alza su voz en llanto por otros hará que otros alcen sus voces por él.

Y algunos dicen: Quien no se enaltece con orgullo, sino que elige su lugar entre los humildes, será elevado por otros, como está escrito: “No te ensalces en la presencia del rey, ni te pongas en el lugar de los grandes. Pues es mejor que te digan: sube acá, que ser humillado en presencia de los nobles” (Proverbios 25:6–7).

Los Sabios enseñaron la siguiente baraita: Cuando murieron los hijos del Rabino Yishmael, cuatro Ancianos entraron para consolarlo: Rabino Tarfon, Rabino Yosei HaGelili, Rabino Elazar ben Azarya y Rabino Akiva. Rabino Tarfon les dijo: Sepan que el Rabino Yishmael es un gran Sabio y versado en agadot. Que ninguno de ustedes interrumpa las palabras del otro, sino que cada persona diga algo novedoso propio. Rabino Akiva dijo: Y yo hablaré al final.

Rabí Yishmael, el doliente, abrió y dijo sobre sí mismo: Muchos son sus pecados. Debido a esto, sus duelos vinieron en rápida sucesión, y molestó a sus maestros una vez y luego una segunda vez para que vinieran a consolarlo.

Habiendo recibido permiso para hablar, Rabí Tarfón respondió y dijo: Con respecto a la muerte de los hijos de Aarón, dice: “Pero vuestros hermanos, toda la casa de Israel, llorarán el incendio que el Señor ha encendido” (Levítico 10:6). ¿No se infieren estas cuestiones por kal vaḥomer: Si, con respecto a Nadav y Avihú, que habían cumplido solo una mitzvá que se menciona explícitamente en la Torah, como está escrito: “Y los hijos de Aarón le trajeron la sangre” (Levítico 9:9), aun así esto fue dicho sobre ellos, entonces con respecto a los hijos de Rabí Yishmael, que eran bien conocidos por el cumplimiento de muchas mitzvot, cuánto más debe todo el pueblo judío lamentar su muerte.

Rabí Yosei HaGelili respondió y dijo: Con respecto a Abías, hijo del rey Jeroboam, el versículo declara: “Y todo Israel hará duelo por él y lo enterrará” (I Reyes 14:13). ¿No se infieren estas cosas a fortiori: Si, con respecto a Abías, hijo de Jeroboam, que hizo solo una cosa buena, como está escrito: “Porque en él se ha hallado alguna cosa buena para con el Señor Dios de Israel” (I Reyes 14:13), es decir, hizo solo una cosa buena, y esta fue su recompensa, entonces, con respecto a los hijos de Rabí Yishmael, con mayor razón deberían ser recompensados con que todo el pueblo judío haga duelo por ellos y los entierre.

La Guemará pregunta: ¿Cuál fue esa única cosa buena que hizo Abías? Rabí Zeira y Rabí Ḥinnana bar Pappa discreparon sobre este asunto. Uno dijo: Él abandonó su puesto de guardia. Su padre, Jeroboam, le había asignado servir como uno de los guardias cuya misión era impedir que la gente subiera a Jerusalén en las Festividades de peregrinación. Y él mismo subió a Jerusalén para la Festividad de peregrinación. Y uno dijo: Él quitó a los guardias [pardesaot] que su padre, Jeroboam, había colocado a lo largo de los caminos para que el pueblo de Israel no subiera a Jerusalén en las Festividades de peregrinación.

La baraita continúa: Rabí Elazar ben Azaria respondió y dijo: Con respecto al rey Sedequías, el versículo declara: “Pero morirás en paz; y con las quemas de tus padres, los reyes anteriores que fueron antes de ti, así harán una quema por ti” (Jeremías 34:5). ¿No se infieren estas cosas a fortiori: Si, con respecto a Sedequías, rey de Judea, que había realizado solo una mitzvá que se menciona explícitamente en la Torah, pues hizo sacar a Jeremías del fango (Jeremías 38:10), esto fue dicho sin embargo acerca de él, entonces con respecto a los hijos de Rabí Yishmael, con mayor razón deberían ser recompensados muriendo en paz.

Rabí Akiva respondió y dijo: El versículo declara: “En aquel día habrá un gran duelo en Jerusalén, como el duelo de Hadadrimón en el valle de Meguido” (Zacarías 12:11). La Guemará comenta: Con respecto a este versículo, Rav Yosef dijo: De no ser por la traducción aramaica de este versículo, no habríamos sabido qué está diciendo, ya que en ningún lugar de la Torah encontramos este incidente relacionado con Hadadrimón.

La traducción aramea dice así: En aquel tiempo el lamento en Jerusalén será tan grande como el lamento por Acab, hijo de Omri, que fue muerto por Hadadrimón, hijo de Tabrimón, y como el lamento por Josías, hijo de Amón, que fue muerto por el faraón el cojo en el valle de Meguidón.

La baraita continúa: ¿No se infieren estos asuntos a fortiori: Si, con respecto a Ajab, rey de Israel, que hizo solo una buena cosa mencionada explícitamente en la Torah, como está escrito: “Y el rey fue sostenido en su carro frente a Aram” (I Reyes 22:35), ya que no quería que el pueblo judío viera que estaba herido de muerte y huyera, y sin embargo, esto, que fue grandemente llorado, fue dicho acerca de él, entonces cuánto más serán grandemente llorados los hijos de Rabí Yishmael.

La Guemará analiza dificultades en los versículos antes mencionados: Rava dijo a Rabba bar Mari: Está escrito con respecto a Sedequías: “Morirás en paz”, pero en otro lugar está escrito: “Y le sacó los ojos a Sedequías” (Jeremías 39:7). Rabba bar Mari le dijo: Rabí Yoḥanan dijo lo siguiente: El primer versículo, “Morirás en paz”, significa que Nabucodonosor murió en vida de Sedequías y, en consecuencia, este murió en paz, habiendo visto la muerte del malvado.

Y Rava además dijo a Rabba bar Mari: Está escrito con respecto a Josías: “He aquí, por tanto, te reuniré con tus padres, y serás reunido a tu sepulcro en paz” (II Reyes 22:20), y en otro lugar está escrito: “Y los arqueros dispararon contra el rey Josías; y el rey dijo a sus siervos: Llevadme de aquí, porque estoy gravemente herido” (II Crónicas 35:23). Y con respecto a este versículo Rabí Yehuda dijo que Rav dijo: Con sus muchas flechas, hicieron su cuerpo como un cedazo.

Rabba bar Mari le dijo: Rabí Yoḥanan dijo lo siguiente: Las palabras “en paz” dichas con respecto al rey Josías se refieren al hecho de que el Templo no fue destruido en vida de él, como continúa el propio versículo: “Y tus ojos no verán todo el mal que traeré sobre este lugar” (II Reyes 22:20).

La Guemará vuelve a examinar las halakhot del consuelo. Rabí Yoḥanan dijo: A los consoladores no se les permite decir palabras de consuelo hasta que el doliente abra y hable primero. Como está dicho: “Y se sentaron con él en tierra durante siete días y siete noches, y nadie le habló palabra; porque vieron que su sufrimiento era muy grande. Después de esto Job abrió su boca” (Job 2:13–3:1). Y después: “Y Elifaz temanita respondió y dijo” (Job 4:1).

Rabí Abbahu dijo: ¿De dónde se deriva que el doliente se reclina en la cabecera [rosh] de la mesa? Como está dicho: “Yo escogía su camino, y me sentaba como jefe [rosh], y moraba como un rey en el ejército, como quien consuela [yenaḥem] a los dolientes” (Job 29:25). Esto indica que el doliente se sienta en la cabecera de la mesa, como el jefe.

La Guemará plantea una objeción: Pero la palabra yenaḥem significa que él consuela a otros, implicando así que quien consuela a los dolientes se sienta a la cabecera de la mesa. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La palabra se escribe como yinaḥem, es decir: será consolado, y por lo tanto puede entenderse como referida al doliente.

Mar Zutra dijo: Puede derivarse una prueba de aquí: El versículo “Y el jolgorio [mirzaḥ] de los que se tendían se apartará [sar]” (Amós 6:7) significa que mirzaḥ, aquel que está amargado [mar] y cuya mente está abrumada [zaḥ] por el dolor, es hecho un príncipe [sar] sobre aquellos que se sientan a su lado tendidos por debajo de él para consolarlo.

Rabí Ḥama bar Ḥanina dijo: ¿De dónde se deriva que un novio se reclina en la cabecera de la mesa? Como está dicho: “Como un novio se adorna [yekhahen] con una guirnalda” (Isaías 61:10). Así como un sacerdote [kohen] está en la cabecera de la mesa, así también un novio está en la cabecera de la mesa.

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que el propio sacerdote se sienta a la cabecera? La Guemará responde: Como enseñó la escuela de Rabí Yishmael: Con respecto a un sacerdote, dice: “Lo santificarás, porque él ofrece el pan de tu Dios” (Levítico 21:8), lo que significa que debes santificarlo en todos los asuntos de santidad: ser el primero en comenzar la lectura de la Torah, ser el primero en recitar la Bendición después de las comidas, y ser el primero en tomar una porción durante una comida.

§ La Guemará vuelve a su discusión sobre la muerte: Rabí Ḥanina dijo: La partida del alma del cuerpo es tan difícil