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אֶלָּא מֵעַתָּה: ״וְעָמַד וְאָמַר לֹא חָפַצְתִּי לְקַחְתָּהּ״, הָכָא נָמֵי? וְהָא תַּנְיָא: בֵּין יוֹשֵׁב בֵּין עוֹמֵד בֵּין מוּטֶּה!
Rav Ashi lo cuestionó: Sin embargo, si eso es así, se debería exigir estar de pie al realizar el ritual mediante el cual el cuñado libera a la yevama de sus vínculos de levirato [ḥalitza], como dice el versículo: “Y si él se pone de pie y dice: No deseo tomarla” (Deuteronomio 25:8). Aquí ¿debe también estar de pie para la ceremonia? ¿Pero no se enseña en una baraita que la ḥalitza puede realizarse ya sea que el hombre esté sentado, de pie o reclinado?
אֲמַר לֵיהּ: הָתָם לָא כְּתִיב ״וְיַעֲמֹד וְיֹאמַר״, הָכָא כְּתִיב ״וַיָּקׇם וַיִּקְרַע״.
Él le dijo: Allí, en el caso de jalitzá, no está escrito: Y él se pondrá de pie y dirá, lo que implicaría una obligación de estar de pie; mientras que aquí, en el caso del rasgado de vestiduras, está escrito: “Entonces Job se levantó y rasgó su manto” (Job 1:20).
אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: מִנַּיִן לִקְרִיעָה שֶׁהִיא מְעוּמָּד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיָּקׇם אִיּוֹב וַיִּקְרַע״. דִּלְמָא מִילְּתָא יַתִּירְתָּא הוּא דַּעֲבַד? דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי — ״וַיָּגׇז אֶת רֹאשׁוֹ״, הָכִי נָמֵי?
Rami bar Ḥama dijo: ¿De dónde se deriva que el desgarramiento debe realizarse estando de pie? Como está dicho: “Entonces Job se levantó y rasgó su manto” (Job 1:20). La Guemará pregunta: Quizás él hizo algo adicional más allá de lo requerido, y en realidad no hay obligación de estar de pie; pues, si no dices que hizo más de lo que se le exigía, entonces ¿cómo explicas la continuación del versículo: “Y se rapó la cabeza” (Job 1:20)? ¿Acaso todo doliente está obligado a actuar de esta manera también y raparse la cabeza?
אֶלָּא מֵהָכָא: ״וַיָּקָם הַמֶּלֶךְ וַיִּקְרַע אֶת בְּגָדָיו״. וְדִלְמָא מִילְּתָא יַתִּירְתָּא עָבֵיד? דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי — ״וַיִּשְׁכַּב אָרְצָה״, הָכִי נָמֵי?
La Guemará concluye: Más bien, esta fuente debe ser rechazada, y en cambio la halakha se deriva de aquí, del versículo que describe el duelo de David por su hijo: “Entonces el rey se levantó y rasgó sus vestiduras” (II Samuel 13:31). La Guemará pregunta: Pero quizás él también hizo algo adicional más allá de lo requerido, y en realidad no estaba obligado a ponerse de pie; pues, si no dices que hizo más de lo que se le exigía, entonces ¿cómo explicas la continuación del versículo: “Y se acostó en tierra” (II Samuel 13:31)? ¿Acaso todo doliente está obligado a actuar de esta manera también?
וְהָתַנְיָא: יָשַׁב עַל גַּבֵּי מִטָּה, עַל גַּבֵּי כִּסֵּא, עַל גַּבֵּי אוּדְיָינִי גְּדוֹלָה, עַל גַּבֵּי קַרְקַע — מִכּוּלָּן לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁלֹּא קִיֵּים כְּפִיַּית הַמִּטָּה!
Pero ¿acaso no se enseña en una baraita: Si un doliente se sentó en una cama, en una silla, en un gran mortero [udyanei], o en el suelo, no cumple su obligación por medio de ninguno de ellos. Y Rabí Yoḥanan dijo: Esto es porque no cumplió su obligación de voltear su cama, incluso si se acostó en el suelo. Esto indica que no hay absolutamente ningún requisito de acostarse en el suelo.
אֲמַר לֵיהּ: כְּעֵין אַרְצָה.
Ameimar dijo a Rav Ashi: El versículo no significa que David realmente yaciera en el suelo. Más bien, fue como si él estuviera en el suelo, ya que volcó su cama y la acercó más al suelo. Si este es el caso, entonces Ameimar actuó correctamente, y un doliente debe rasgar sus vestiduras mientras está de pie.
תָּנוּ רַבָּנַן, וְאֵלּוּ דְּבָרִים שֶׁאָבֵל אָסוּר בָּהֶן: אָסוּר בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל. וְאָסוּר לִקְרוֹת בְּתוֹרָה וּבַנְּבִיאִים וּבַכְּתוּבִים, וְלִשְׁנוֹת בַּמִּשְׁנָה, בַּמִּדְרָשׁ וּבָהֲלָכוֹת, וּבַתַּלְמוּד וּבָאַגָּדוֹת. וְאִם הָיוּ רַבִּים צְרִיכִין לוֹ — אֵינוֹ נִמְנָע. וּמַעֲשֶׂה וּמֵת בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי בְּצִיפּוֹרִי, וְנִכְנַס לְבֵית הַמִּדְרָשׁ, וְדָרַשׁ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ.
§ Los Sabios enseñaron: Estas son las actividades en las que un doliente tiene prohibido participar : Le está prohibido trabajar, bañarse y ungirse con aceite, mantener relaciones sexuales y usar zapatos. Y le está prohibido leer en la Torah, en los Profetas y en los Escritos, y estudiar la Mishna, el midrash, las halakhot, el Talmud y las aggadot. Pero si el público lo necesita para enseñarles estas cosas, no necesita abstenerse de hacerlo. Hubo un incidente en el que el hijo de Rabí Yosei murió en Tzippori, y Rabí Yosei entró en la casa de estudio y expuso allí durante todo el día.
רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אִיתְּרַעָא בֵּיהּ מִילְּתָא, סָבַר דְּלָא לְמִיפַּק לְפִירְקָא. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חֲנִינָא: אִם הָיוּ רַבִּים צְרִיכִין לוֹ — אֵינוֹ נִמְנָע. סְבַר לְאוֹקוֹמֵי אָמוֹרָא עֲלֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ רַב: תַּנְיָא, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַעֲמִיד תּוּרְגְּמָן.
Se relató que una calamidad, es decir, una muerte en la familia, una vez sobrevino a Rabba bar bar Ḥana, y él pensó en no salir para dar su exposición. Rabí Ḥanina le dijo: ¿Acaso no se enseñó que, si el público lo necesita para enseñarles estas cosas, no es necesario abstenerse de hacerlo? Entonces él pensó en colocar un intérprete a su lado, que haría oír sus palabras al público, como se hacía normalmente en tal exposición. Rav le dijo: Se enseña de manera similar en una baraita: Siempre que no coloque al divulgador a su lado.
וְאֶלָּא הֵיכִי עָבֵיד? כִּי הָא דְּתַנְיָא: מַעֲשֶׂה וּמֵת בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה בַּר אִילְעַאי, וְנִכְנַס לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. וְנִכְנַס רַבִּי חֲנַנְיָה בֶּן עֲקַבְיָא וְיָשַׁב בְּצִדּוֹ, וְלָחַשׁ הוּא לְרַבִּי חֲנַנְיָה בֶּן עֲקַבְיָא, וְרַבִּי חֲנַנְיָה בֶּן עֲקַבְיָא לְתוּרְגְּמָן, וְתוּרְגְּמָן הִשְׁמִיעַ לָרַבִּים.
La Guemará pregunta: Pero ¿cómo, entonces, debe actuar para que pueda ser oído? La Guemará responde: Es como aquello que se enseña en una baraita: Hubo un incidente, y el hijo de Rabí Yehuda bar Ilai murió, y Rabí Yehuda entró en la sala de estudio. Y Rabí Ḥananya ben Akavya entró después de él y se sentó a su lado. Entonces Rabí Yehuda bar Ilai susurró su lección a Rabí Ḥananya ben Akavya, y Rabí Ḥananya ben Akavya la susurró al divulgador, y el divulgador la proclamó al público lo que se le había dicho. De este modo, se supo que Rabí Yehuda bar Ilai estaba de duelo.
תָּנוּ רַבָּנַן: אָבֵל, שְׁלֹשָׁה יָמִים הָרִאשׁוֹנִים — אָסוּר לְהַנִּיחַ תְּפִילִּין, מִשְּׁלִישִׁי וְאֵילָךְ, וּשְׁלִישִׁי בַּכְּלָל — מוּתָּר לְהַנִּיחַ תְּפִילִּין. וְאִם בָּאוּ פָּנִים חֲדָשׁוֹת — אֵינוֹ חוֹלֵץ, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אָבֵל, שְׁנֵי יָמִים הָרִאשׁוֹנִים אָסוּר לְהַנִּיחַ תְּפִילִּין. מִשֵּׁנִי, וְשֵׁנִי בַּכְּלָל — מוּתָּר לְהַנִּיחַ תְּפִילִּין, וְאִם בָּאוּ פָּנִים חֲדָשׁוֹת — חוֹלֵץ.
§ Los Sabios enseñaron la siguiente baraita: Durante los primeros tres días, a un doliente le está prohibido ponerse filacterias. Desde el tercer día en adelante, e incluyendo el tercer día, se le permite ponerse filacterias. Y si caras nuevas, es decir, personas que aún no han venido a consolarlo, llegan, no necesita quitárselas, aunque estas personas puedan concluir erróneamente que él también se había puesto filacterias durante los primeros dos días de su duelo; esta es la declaración de Rabí Eliezer. Rabí Yehoshua dice: Durante los primeros dos días, a un doliente le está prohibido ponerse filacterias. Desde el segundo día, e incluyendo el segundo día, se le permite usar filacterias. Pero si llegan caras nuevas para consolarlo, debe quitárselas.
אָמַר רַב מַתְנָה: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דִּכְתִיב: ״וַיִּתְּמוּ יְמֵי בְכִי אֵבֶל מֹשֶׁה״. אָמַר רַב עֵינָא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, דִּכְתִיב: ״וְאַחֲרִיתָהּ כְּיוֹם מָר״.
Rav Mattana dijo: ¿Cuál es la razón de Rabbi Eliezer? Como está escrito: “Y terminaron los días de llanto y duelo por Moisés” (Deuteronomio 34:8). El término plural “días” implica un mínimo de dos, e indica que la parte principal del período de duelo son los dos primeros días completos. Rav Eina dijo: ¿Cuál es la razón de Rabbi Yehoshua? Como está escrito: “Y lo haré como el duelo por un hijo único, y su final como un día amargo” (Amós 8:10), es decir, un solo “día”.
וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ נָמֵי, הָא כְּתִיב: ״וַיִּתְּמוּ יְמֵי וְגוֹ׳״! אָמַר לָךְ: שָׁאנֵי מֹשֶׁה, דְּתַקִּיף אֶבְלֵיהּ. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר נָמֵי, הָא כְּתִיב: ״וְאַחֲרִיתָהּ כְּיוֹם מָר״! עִיקַּר מְרִירָא חַד יוֹמָא הוּא.
La Guemará pregunta: Pero también según Rabí Yehoshua, ¿acaso no está escrito en la Torah: “Y los días de llanto y duelo por Moisés terminaron”, implicando así que este período dura dos días? La Guemará responde: Él podría haberte dicho que Moisés era diferente, porque el duelo por él era más intenso, y el pueblo hizo duelo por él más tiempo de lo habitual. La Guemará pregunta: Pero también según Rabí Eliezer, ¿acaso no está escrito en la Torah: “¿Y su final como un día amargo?” La Guemará responde: Él podría haberte dicho que la amargura principal es solo un día, pero la severidad del duelo dura dos días.
אָמַר עוּלָּא: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בַּחֲלִיצָה, וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּהַנָּחָה.
Ulla dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer con respecto a la remoción de los filacterios. Un doliente no necesita quitárselos cuando entran personas nuevas para consolarlo. Y la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua con respecto a la colocación de los filacterios, y así un doliente ya puede ponerse los filacterios en el segundo día.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בַּשֵּׁנִי לְעוּלָּא, חוֹלֵץ אוֹ אֵינוֹ חוֹלֵץ?
Se planteó un dilema ante los sabios: Según Ulla, que dictamina de acuerdo con Rabí Yehoshua que un doliente puede ponerse filacterias en su segundo día de duelo, ¿está el doliente obligado a quitárselas si llegan personas nuevas ese día, o no está obligado a quitárselas?
תָּא שְׁמַע, אָמַר עוּלָּא: חוֹלֵץ וּמַנִּיחַ אֲפִילּוּ מֵאָה פְּעָמִים. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, יְהוּדָה בֶּן תֵּימָא אוֹמֵר: חוֹלֵץ וּמַנִּיחַ אֲפִילּוּ מֵאָה פְּעָמִים.
La Guemará responde: Ven y escucha lo que Ulla dijo explícitamente: Uno se quita sus filacterias cuando vienen personas nuevas a consolarlo, y se las pone de nuevo cuando se van, incluso si debe ponérselas y quitárselas cien veces. Esto también se enseña en una baraita: Yehuda ben Teima dice: Él se quita sus filacterias y se las pone de nuevo, incluso si debe hacerlo cien veces.
רָבָא אָמַר: כֵּיוָן שֶׁהִנִּיחַ שׁוּב אֵינוֹ חוֹלֵץ. וְהָא רָבָא הוּא דְּאָמַר: הֲלָכָה כְּתַנָּא דִּידַן דְּאָמַר שְׁלֹשָׁה!
Rava dijo: Una vez que se pone sus filacterias, no se las quita de nuevo. La Guemará pregunta: Pero, ¿no fue el propio Rava quien dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión del tanna de nuestra mishná, que dijo que el período más severo de duelo es de tres días? ¿Cómo entonces dictamina de acuerdo con la baraita que un doliente puede ponerse filacterias durante esos días?
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