de barberos que se usan para cubrir a una persona mientras se corta el cabello, y las toallas para secar el cuerpo, todos pueden lavarse en los días intermedios de una Fiesta. Esta afirmación implica que estas prendas, sí, pueden lavarse, pero otros tipos de prendas de lino, no, no pueden lavarse.

Abaye le dijo: Esto no es una contradicción: la mishná se refiere a prendas hechas incluso de otros tipos de materiales; sin embargo, las prendas de lino pueden lavarse incluso cuando sirven para otros propósitos. Bar Hedya dijo: Yo mismo vi el Mar de Tiberíades, el Mar de Galilea, al que se llevaban vasijas llenas de prendas de lino para lavarlas durante los días intermedios de una Festividad.

Abaye objeta enérgicamente a esto: Este informe no puede aducirse como prueba para la halakha, pues ¿quién nos dice que ellos hicieron esto de acuerdo con la voluntad de los Sabios? Quizás lo hicieron sin la voluntad de los Sabios.

MISHNÁ:Y estos son los documentos que pueden escribirse en los días intermedios de una Festividad: Documentos de desposorio de mujeres, por medio de los cuales los novios desposan a sus novias; actas de divorcio; recibos por el pago de deudas; testamentos [deyateiki]; escrituras de donación; perozbolin, documentos por medio de los cuales los prestamistas autorizan a los tribunales a cobrar sus préstamos en su nombre, evitando así que el año sabático cancele sus deudas; cartas de tasación, que eran redactadas por el tribunal cuando tasaban una propiedad y la transferían al prestamista; y cartas de manutención, que eran redactadas cuando alguien aceptaba sobre sí mantener a otra persona, por ejemplo, a su hijastra.

La lista continúa: Documentos del ritual mediante el cual el cuñado libera a la yevama de sus vínculos de levirato [ḥalitza], liberándola así de la obligación de casarse con uno de los hermanos de su difunto marido; documentos en los que el tribunal registra la negativa de una muchacha, al alcanzar la mayoría de edad, a permanecer casada con el hombre con quien su madre o sus hermanos la casaron siendo menor tras la muerte de su padre; documentos de arbitraje, en los que el tribunal resume un conflicto que fue resuelto mediante arbitraje; fallos judiciales; y la correspondencia oficial de las autoridades decisorias.

GUEMARÁ:Shmuel dijo: Está permitido desposar a una mujer en los días intermedios de una Festividad, no sea que otro venga y la despose primero. La Guemará pregunta: Digamos que la mishná apoya a Shmuel, quien dijo: Y estos son los documentos que pueden redactarse en los días intermedios de una Festividad: documentos de desposorio.

¿Qué, acaso la mishná no se refiere a documentos reales de desposorio, por medio de los cuales realmente se desposa a una mujer? La Guemará rechaza esto: No, la mishná se refiere a documentos de estipulación que registran las cantidades que los padres acuerdan pagar como dote por su respectivo hijo o hija, de acuerdo con lo que dijo Rav Giddel que dijo Rav.

Pues Rav Giddel dijo que Rav dijo: Cuando dos familias negocian los términos del matrimonio de sus respectivos hijos, y una parte le dice a la otra: ¿Cuánto das a tu hijo como dote? Y la segunda parte dice: Doy tal y tal cantidad; ¿cuánto das a tu hija? Y la primera parte responde: Tal y tal cantidad, entonces, una vez que el novio y la novia se levantaron y pronunciaron la fórmula del desposorio, todas estas obligaciones quedan adquiridas y por lo tanto son vinculantes. Estas son de entre las cosas que se adquieren por palabras solamente. En otras palabras, no hay necesidad de realizar un acto adicional de adquisición para confirmar el acuerdo, y la mishná se refiere a un documento que registra tal acuerdo. Aunque tal documento puede redactarse incluso en los días intermedios de una Fiesta, esto no significa que realmente se pueda desposar a una mujer durante este período.

La Guemará pregunta: Digamos que la siguiente mishná apoya a Shmuel: No se puede casar con una mujer en los días intermedios de una Festividad, ni una virgen ni una viuda; tampoco se puede entonces realizar el matrimonio de levirato con su cuñada, si su hermano murió sin hijos, porque eso sería una ocasión alegre para él . Esta declaración implica que solo el matrimonio está prohibido, pero el compromiso matrimonial está permitido.

La Guemará rechaza este argumento: Esta no es la manera correcta de entender la mishná, pues habla en el estilo de: Ni qué decir. Ni qué decir que el desposorio no está permitido, porque el novio no cumple una mitzvá mediante el desposorio. Más bien, lo mismo es cierto incluso respecto del matrimonio, por medio del cual se cumple una mitzvá, ya que el matrimonio es una preparación para cumplir la mitzvá de la procreación. Aun así, no está permitido.

La Guemará ofrece otro apoyo para Shmuel: Ven y escucha aquello que un Sabio de la escuela de Shmuel enseñó en la siguiente baraita: Se puede desposar a una mujer en los días intermedios de una Festividad, pero no puede casarse con ella, ni puede hacer un banquete de compromiso, ni puede realizar matrimonio de levirato, porque eso sería una ocasión alegre para él, y no se debe mezclar la alegría de una boda con la alegría de la Festividad. La Guemará concluye: Aprende de esto un apoyo para la opinión de Shmuel.

La Guemará plantea una pregunta sobre la propia resolución: ¿Y Shmuel realmente dijo que nos preocupa que quizás otro hombre venga y despose a la mujer primero? Pero ¿no dijo Rav Yehuda que Shmuel dijo: Cada día sale una Voz Divina y dice: La hija de fulano está destinada a ser la esposa de fulano; el campo de fulano pertenecerá a fulano? Si este es el caso, ¿por qué habría que preocuparse de que otro la despose primero? Está predestinado que él se casará con su pareja designada.

Más bien, la declaración de Shmuel debe entenderse de la siguiente manera: Quizás otro hombre venga y la despose primero por medio de rezar por misericordia divina. En otras palabras, a Shmuel le preocupa que el rival pueda suplicar a Dios que cancele el decreto de la Voz Divina, y por lo tanto el primer hombre necesita apresurarse y desposar a la mujer antes de que el otro tenga la oportunidad de rezar para quitársela.

Esto es como este incidente, en el que Rava oyó a cierto hombre pedir misericordia, es decir, orar, que decía: Concédeme a fulana por esposa. Rava le dijo: No ores ni pidas misericordia de esta manera. Si ella es adecuada para ti, y se ha decretado que será tu esposa, no se apartará de ti. Y si ella no está destinada a ser tu esposa, tú llegarás a negar al Señor cuando veas que tu oración no es respondida. Después de que el hombre se casó con esta mujer, Rava lo oyó decir en oración: Por favor, o deja que él muera antes que ella o deja que ella muera antes que él. Estaba hablando de sí mismo y de su esposa porque había llegado a odiarla tanto. Rava le dijo: ¿No te dije que no oraras por este asunto?

Rav dijo en nombre de Rabbi Reuven ben Itzterobili lo siguiente: De la Torah, y de los Profetas, y de los Escritos; se implica que el decreto de que una mujer específica está destinada a casarse con un hombre específico proviene de Dios. ¿De dónde se deriva esto? Es de la Torah, como está escrito: “Entonces Labán y Betuel respondieron y dijeron: La cosa procede del Señor, no podemos hablarte ni mal ni bien” (Génesis 24:50). De los Profetas, como está escrito: “Pero su padre y su madre no sabían que esto venía del Señor” (Jueces 14:4). De los Escritos, como está escrito: “La casa y las riquezas son herencia de los padres; pero la mujer prudente viene del Señor” (Proverbios 19:14).

§ A propósito de una enseñanza de Rabí Reuven ben Itzterobili, la Guemará afirma que Rav dijo en nombre de Rabí Reuven ben Itzterobili, y algunos dicen que fue enseñado en una baraita que Rabí Reuven ben Itzterobili dijo: Se sospecha de un hombre de haber hecho algo malo solo si en efecto lo hizo. Y si no lo hizo por completo, entonces probablemente lo hizo en parte. Y si no lo hizo ni siquiera en parte, entonces probablemente pensó en su corazón hacerlo. Y si ni siquiera no pensó para sí mismo en hacerlo, entonces ciertamente vio a otros haciéndolo y se alegró. Las sospechas no surgen arbitrariamente sobre una persona; por lo tanto, ciertamente tienen alguna base.

Rabí Ya’akov planteó una objeción: ¿Acaso no dice el versículo: “Y los hijos de Israel fabricaron cosas que no eran correctas contra el Señor su Dios” (II Reyes 17:9), lo que indica que es posible inventar historias sobre otra persona aunque sean totalmente infundadas. La Guemará responde: Allí lo hicieron para irritar a Dios, pero en realidad no pensaban que lo que decían fuera verdad.

Ven y escucha una objeción de otra fuente: El versículo dice: “Y tuvieron celos de Moisés en el campamento, de Aarón, el santo del Señor” (Salmos 106:16). Rav Shmuel bar Yitzḥak dijo: Este versículo enseña que cada hombre advirtió a su esposa contra el aislamiento con Moisés porque estaba celoso. Esto implica que cada hombre pensó que su esposa se había aislado con Moisés y había pecado, aunque ciertamente no era el caso. Esto demuestra que es posible sospechar de una persona absolutamente inocente. La Guemará responde: Allí lo hicieron por odio a Moisés. En realidad no sospechaban de él de mala conducta. Más bien, su objetivo era degradarlo formulando estas falsas acusaciones contra él.

La Guemará plantea otra dificultad, basada en otra fuente más: Ven y escucha lo que dijo el rabino Yosei: Que mi porción en el mundo venidero sea con quien es sospechoso de cierta transgresión pero es inocente, ya que el dolor que tal persona experimenta expía sus pecados. Esta declaración también parece implicar que es posible sospechar de una persona absolutamente inocente. Y Rav Pappa dijo: Sospecharon de mí de cierta transgresión pero yo no era culpable.

La Guemará responde: No es difícil. Esto se refiere a un rumor que cesa, y, por lo tanto, es posible que sea infundado, mientras que aquello se refiere a un rumor que no cesa, y en ese caso debe haber una base fáctica para la sospecha. La Guemará pregunta: Para ser considerado un rumor que no cesa, por cuánto tiempo debe persistir? Abaye dijo: Mi nodriza me dijo: El chisme local dura un día y medio, y entonces se considera un rumor que no cesa.

La Guemará comenta: Esto se aplica solo si el rumor no cesó entretanto, durante el día y medio, pero si cesó entretanto entonces no tenemos problema con él, y no es un rumor persistente. Y si el rumor cesó entretanto, dijimos que se considera infundado solo si cesó por sí solo y no por miedo, es decir, porque el sospechoso es violento y por lo tanto la gente teme hablar mal de él. Pero si el rumor cesó por miedo, entonces esta dispensa no se aplica, y todavía se supone que debe haber alguna base para el rumor.

Y dijimos que un rumor que cesó se presume infundado solo si no surgió de nuevo. Pero si surgió de nuevo, entonces esto no aplica. Y dijimos que un rumor que no cesa debe tomarse en serio solo si la persona difamada no tiene enemigos. Pero si tiene enemigos conocidos, entonces puede presumirse que fueron los enemigos quienes difundieron el rumor.

MISHNÁ:No se pueden escribir documentos de deuda en los días intermedios de una Fiesta. Pero si el prestamista no confía en el prestatario y teme que luego niegue el préstamo, o si el escriba no tiene qué comer, entonces puede escribir un documento de deuda durante la semana de la Fiesta.

No se puede escribir rollos de la Torah, filacterias o mezuzot en los días intermedios de una Festividad, ni se puede corregir una sola letra, ni siquiera en el rollo de la Torah de Esdras, que se guardaba en el Templo y en el cual confiaban todas las comunidades judías. Rabí Yehuda dice: Uno puede escribir filacterias y mezuzot para sí mismo en los días intermedios de una Festividad si las necesita.