así también, las palabras de la Torah, que son “la obra de las manos de un artista”, es decir, Dios, deben permanecer ocultas en la casa de estudio.

A pesar del decreto de Rabí Yehuda HaNasi, Rabí Ḥiyya salió y enseñó a sus dos sobrinos, Rav y Rabba bar bar Ḥana, en el mercado. Rabí Yehuda HaNasi oyó lo que había hecho y se enojó con él. Cuando Rabí Ḥiyya vino algún tiempo después a visitarlo, Rabí Yehuda HaNasi, con tono burlón, le dijo: Iyya, ¿quién te está llamando afuera? Al hacer esta pregunta, Rabí Yehuda HaNasi insinuaba que Rabí Ḥiyya debía salir de su casa. Rabí Ḥiyya entendió que Rabí Yehuda HaNasi se había tomado el asunto a pecho y se había sentido ofendido, y por eso se condujo como si hubiera sido amonestado, como un castigo autoimpuesto, durante treinta días.

En el trigésimo día, el rabino Yehuda HaNasi le envió un mensaje, diciendo: Ven a visitarme. Sin embargo, más tarde cambió de opinión y le envió otro mensaje, diciéndole que no viniera.

La Guemará pregunta: ¿Qué sostenía al principio y qué sostuvo finalmente? Inicialmente, Rabí Yehuda HaNasi sostenía que el estatus legal de parte del día es como el de un día completo, y dado que el trigésimo día ya había comenzado, el tiempo de amonestación de Rabí Ḥiyya había terminado. Pero finalmente sostuvo que con respecto a esta cuestión no decimos que el estatus legal de parte del día es como el de un día completo.

Al final, el rabino Ḥiyya vino ese mismo día. El rabino Yehuda HaNasi le preguntó: ¿Por qué has venido? El rabino Ḥiyya respondió: Porque usted, Maestro, me envió un mensaje para que viniera. Él le dijo: Pero envié un segundo mensaje para que no vinieras. Él respondió: A este mensajero que usted envió, es decir, al primero, lo vi e hice como dijo, pero a aquel mensajero, es decir, al segundo, no lo vi. El rabino Yehuda HaNasi leyó el versículo sobre el rabino Ḥiyya: "Cuando los caminos de un hombre agradan al Señor, Él hace que hasta sus enemigos estén en paz con él" (Proverbios 16:7), pues le quedó claro que el rabino Ḥiyya había merecido asistencia divina.

§ Con respecto al asunto con el que había comenzado todo el incidente, Rabí Yehuda HaNasi preguntó a Rabí Ḥiyya: ¿Cuál es la razón por la que usted, el Maestro, actuó como lo hizo, ignorando mis instrucciones de no enseñar Torah en el mercado? Rabí Ḥiyya le dijo: Como está escrito: “La sabiduría clama en voz alta en las calles” (Proverbios 1:20), lo que implica que la Torah debe difundirse en las calles. Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Si leíste este versículo una vez, tú ciertamente no lo leíste una segunda vez con mayor profundidad; y si lo leíste una segunda vez, tú ciertamente no lo leíste una tercera vez; y si lo leíste una tercera vez, entonces no te fue explicado adecuadamente, pues está claro que no lo entiendes correctamente.

Las palabras: “La sabiduría clama en las calles,” deben entenderse de acuerdo con la opinión de Rava. Como dijo Rava: Con respecto a todo aquel que se ocupa de la Torá en el estudio dentro de la privacidad de su hogar, su Torá proclamará su grandeza afuera, ya que será revelada a las multitudes y ellas verán su grandeza.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no está escrito: “Desde el principio no he hablado en secreto” (Isaías 48:16), lo que implica que la Torah debe enseñarse y proclamarse en público? La Guemará responde: Ese versículo se refiere a los días del kalla, la reunión para el estudio de la Torah que se celebra durante Elul y Adar, cuando muchas personas vienen a escuchar discursos de Torah. Durante este tiempo, no solo está permitido, sino que incluso es recomendable enseñar Torah a las masas. De este modo, el versículo puede explicarse de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.

La Guemará pregunta: ¿Y qué hizo Rabí Ḥiyya con este versículo: “Tus muslos redondeados son como joyas”? ¿Cómo lo entendió? Este versículo implica que la Torah debe mantenerse oculta en la casa de estudio y no divulgarse en el mercado. La Guemará explica: Él lo interpreta no como una referencia a la Torah, sino como refiriéndose a actos de caridad y bondad amorosa, que ciertamente deben realizarse en privado.

Este incidente demuestra que, aparentemente, la amonestación de aquellos que viven en Eretz Yisrael dura treinta días y no siete días. La Guemará responde que esto no es una prueba concluyente, ya que Rabí Yehuda HaNasi era el Nasi. La amonestación del Nasi del Sanedrín es diferente, es decir, más severa, que la amonestación de cualquier otra persona.

La Guemará pregunta: ¿Y cuánto tiempo dura nuestra amonestación en Babilonia? La Guemará responde: Es solo un día, como en el caso de Shmuel y el Exilarca Mar Ukva. Cuando se sentaban y estudiaban halakha, Mar Ukva se sentaba delante de Shmuel a una distancia de cuatro codos como señal de respeto. Mar Ukva se comportaba como si Shmuel fuera su maestro, porque Shmuel era mucho mayor que él en asuntos de Torah. Y cuando se sentaban juntos en juicio, Shmuel se sentaba delante de Mar Ukva a una distancia de cuatro codos porque Mar Ukva era el Exilarca y el juez principal. Pero le bajaban un lugar a Mar Ukva en la estera sobre la que se sentaba, y él se sentaba en él para poder oír las palabras de Torah de Shmuel incluso cuando estaban ocupados en el juicio.

Cada día, Mar Ukva acompañaba a Shmuel hasta su alojamiento, de la manera en que un alumno mostraría honor hacia su maestro. Un día, Mar Ukva estaba tan preocupado por un caso que había sido llevado ante él para juicio que no se dio cuenta de que Shmuel caminaba detrás de él para mostrarle el respeto debido a su posición como exilarca. Cuando Mar Ukva llegó a su casa, Shmuel le dijo: ¿No te basta con que te haya acompañado hasta aquí? Libérame, maestro, de mi obligación, para que pueda regresar a casa. Mar Ukva entendió que Shmuel se había tomado el asunto a pecho y se había sentido ofendido. Por lo tanto, se condujo como si hubiera sido amonestado, durante un día como castigo autoimpuesto.

Se relató que cierta mujer estaba sentada junto a un camino con la pierna extendida mientras cernía cebada. Un erudito de la Torah pasó por ese camino, pero ella no le cedió el paso ni movió la pierna para hacerle lugar. Él dijo: ¡Qué grosera es esa mujer! La mujer compareció ante Rav Naḥman para preguntar si esa declaración debía considerarse excomunión. Él le dijo: ¿Oíste la palabra excomunión salir explícitamente de su boca? Ella le dijo: No. Él le dijo: Si ese es el caso, entonces ve y observa una amonestación por un día, pues parece que el erudito de la Torah solo pretendía amonestarte.

§ Zutra bar Toviyya estaba una vez leyendo la porción de la Torah ante Rav Yehuda. Cuando llegó al versículo: “Estas son las últimas palabras de David” (II Samuel 23:1), Zutra bar Toviyya dijo a Rav Yehuda: Si está escrito que estas son las palabras finales de David, por inferencia también hay primeras palabras. Si este es el caso, ¿cuáles son esas primeras palabras de David? Antes de esto, solo se menciona el canto de David, pero no sus palabras.

Rav Yehuda guardó silencio y no le dijo nada. Zutra bar Toviyya pensó que Rav Yehuda no había oído lo que había dicho, así que entonces le dijo por segunda vez: Si está escrito que estas son las últimas palabras de David, por inferencia también hay primeras palabras. Si este es el caso, ¿cuáles son esas primeras palabras de David? Él le dijo: ¿Qué piensas? ¿Piensas que cualquiera que no conoce el significado de este versículo no es un gran hombre? ¿Por qué estás enfatizando el hecho de que no sé la respuesta a tu pregunta? Zutra bar Toviyya entendió que Rav Yehuda se había tomado el asunto a pecho y se había ofendido. Por lo tanto, se condujo como si hubiera sido amonestado por un día como un castigo autoimpuesto.

La Guemará pregunta: Pero ahora que hemos llegado a tratar este asunto, dado que el versículo menciona las palabras finales de David, por inferencia hay también palabras primeras. ¿Cuáles, entonces, son estas primeras palabras de David? La Guemará responde: Las primeras palabras son: “Y David habló al Señor las palabras de este cántico el día en que el Señor lo libró de la mano de sus enemigos y de la mano de Saúl” (II Samuel 22:1), ya que ese cántico también es referido como palabras.

La Guemará explica: El Santo, bendito sea Él, le dijo a David: David, ¿recitas un canto por la caída de Saúl? Si tú hubieras sido Saúl y él hubiera sido David, entonces Yo habría destruido a muchos Davides antes que él. Aunque decreté que el reino de Saúl no continuaría, como individuo él era mucho más grande y más importante que tú.

La respuesta a esta amonestación se encuentra en el versículo, como está escrito: “Shiggaion de David, que cantó al Señor, acerca de las palabras de Cus el benjaminita” (Salmos 7:1). ¿Es Cus su nombre? Su nombre es Saúl. Más bien, esta es una designación que indica: Así como un cusita, nativo del antiguo reino de Cus en el este de África, se distingue por su piel oscura, así también Saúl se distinguía por sus acciones, pues era absolutamente justo y realizó muchas buenas obras. Por lo tanto, David usa la palabra shiggaion como una alusión al error [shegia] que había cometido cuando cantó un canto de alabanza por la caída de Saúl.

La Guemará señala: De manera similar, puedes explicar el versículo: “Y Miriam y Aarón hablaron contra Moisés a causa de la mujer cusita con la que se había casado, pues había tomado una mujer cusita” (Números 12:1). ¿Pero acaso su nombre es Cusita? Su nombre es Tziporá. Más bien, así como un cusita se distingue por su piel oscura, así también Tziporá se distinguía por sus acciones. La Guemará continúa: De manera similar, puedes explicar el versículo: “Ahora bien, cuando Ebed-Mélej el cusita oyó” (Jeremías 38:7). ¿Acaso su nombre es Cusita? Su nombre es Sedequías. Más bien, así como un cusita se distingue por su piel oscura, así también Sedequías se distinguía por sus acciones justas.

De manera similar, puedes explicar el versículo: “¿No sois para Mí como los hijos de los cusitas, oh hijos de Israel?” (Amós 9:7). ¿Acaso su nombre es cusita? Israel es su nombre. Más bien, así como un cusita se distingue por su piel oscura, así también el pueblo judío se distingue por sus acciones, y es diferente de todas las otras naciones.

§ Habiendo mencionado las últimas palabras de David, la Guemará continúa explicando otras expresiones en ese pasaje. Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo en nombre de Rabí Yonatan: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “La declaración de David, hijo de Yishai, y la declaración del hombre que fue elevado en lo alto [al]” (II Samuel 23:1)? Significa lo siguiente: La declaración de David, hijo de Yishai, que levantó el yugo de [ulla] arrepentimiento, pues mediante sus acciones enseñó el poder del arrepentimiento. La palabra al, en lo alto, y la palabra ulla están compuestas por las mismas consonantes en hebreo.

El pasaje continúa: “El Dios de Israel dijo, la Roca de Israel me habló: El que gobierna sobre los hombres debe ser justo, gobernando en el temor de Dios” (II Samuel 23:3). La Guemará pregunta: ¿Qué está diciendo este versículo ? ¿Qué significa? Rabí Abbahu dijo: Esto es lo que el versículo está diciendo: El Dios de Israel dijo, la Roca de Israel me habló: Aunque Yo gobierno sobre el hombre, ¿quién gobierna sobre Mí? Es una persona justa. ¿Cómo es posible decir que una persona justa gobierna sobre Dios, por así decirlo? Cuando Yo, Dios, emito un decreto y la persona justa lo anula.

De manera similar, el versículo declara allí: “Estos son los nombres de los guerreros de David; Josheb-Basshebeth, un tahchemonita, jefe de los capitanes; el mismo era Adino el eznita; levantó su lanza contra ochocientos, a quienes mató de una sola vez” (II Samuel 23:8). La Guemará pregunta: ¿Qué está diciendo este versículo? Rabí Abbahu dijo: Esto es lo que el versículo está diciendo: Estos son los nombres de las acciones poderosas de David. Estas expresiones no deben leerse como nombres de personas, sino más bien como descripciones de las buenas acciones de David.

Josheb-Basshebeth [yoshev bashevet] indica que cuando David se sentaba [yoshev] en la casa de estudio, no se sentaba sobre almohadas y cojines, como normalmente lo haría una persona importante. Más bien, se sentaba en el suelo como uno de los estudiantes. Mientras el maestro de David, Ira el jairita, estaba vivo, Ira enseñaba a los Sabios sentado sobre almohadas y cojines. Cuando Ira falleció, David enseñaba a los Sabios, y él lo hacía sentado en el suelo. Le dijeron: Maestro, usted debería sentarse sobre almohadas y mantas. Él no aceptó sus sugerencias, ya que en su humildad no quería parecer el maestro del pueblo judío.

En este versículo, David es descrito como “un tahchemonita [taḥkemoni].” Rav dijo: El Santo, Bendito sea, le dijo: Puesto que te has humillado, sé tú ahora como Yo [tehe kamoni]. ¿Cómo es eso? Así como Yo emito un decreto, y tú, debido a tu justicia, puedes anularlo.

David también es descrito aquí como “jefe de los capitanes [rosh hashalishim]” porque Dios le dijo: Tú serás la cabeza [rosh] de los tres [sheloshet] Patriarcas. “El mismo era Adino el eznita”; esto alude al hecho de que cuando David se sentaba y se ocupaba de la Torá, se hacía blando [me’aden] como un gusano, y cuando salía a la guerra, se hacía duro y fuerte como un árbol [etz].

La expresión: “Contra ochocientas personas, a las cuales mató de una sola vez,” significa que él lanzaba una flecha al aire y con ella mataba a ochocientas personas de una sola vez. Y David suspiraba por las doscientas que faltaban para el cumplimiento de la promesa de la Torah, como está escrito: “Cómo podría un hombre perseguir a mil” (Deuteronomio 32:30).

Una Voz Divina salió y dijo a modo de explicación de por qué la promesa no se cumplió por completo: “Porque David hizo lo recto ante los ojos del Señor, y no se apartó de nada de lo que Él le mandó todos los días de su vida, salvo solo en el asunto de Urías el hitita” (I Reyes 15:5). Si David no hubiera cometido este pecado, entonces todas las promesas mencionadas en la Torah se habrían cumplido en su totalidad por medio de él.

La Guemará vuelve a las halakhot del ostracismo y menciona que Rabí Tanḥum, hijo de Rabí Ḥiyya, de la aldea de Akko, dijo que Rabí Ya’akov bar Aḥa dijo que Rabí Simlai dijo, y algunos dicen que esta tradición fue transmitida de la siguiente manera: Rabí Tanḥum dijo que Rav Huna dijo, y otros dicen que el propio Rav Huna hizo esta declaración sin la cadena de transmisión: