esta es la ofrenda de harina de una décima de un efa de harina, que todo sacerdote traía el día en que comenzaba a servir en el Templo. Pero mientras esté ritualmente impuro, ya sea porque tuvo contacto con un cadáver o debido a la lepra, no puede enviar sus ofrendas al Templo; esta es la declaración de Rabí Yehuda.

Rabí Shimon dice: El versículo declara: “Y en el día en que él entre en el Santuario, en el atrio interior, para ministrar en el Santuario, ofrecerá su ofrenda por el pecado.” Esto enseña que cuando él es apto para entrar en el Santuario, es apto para ofrecer una ofrenda. Pero cuando no es apto para entrar en el Santuario, es decir, cuando está ritualmente impuro, no es apto para ofrecer una ofrenda. Esto implica que un leproso no puede enviar sus ofrendas al Templo para que sean sacrificadas sobre el altar, ya que él mismo no es apto para entrar en el Templo.

§ Habiendo analizado algunas de las restricciones aplicables a una persona que fue ostracizada, la Guemará explica algunos de los principios básicos relacionados con el ostracismo: Rava dijo: ¿De dónde derivamos que se envía a un agente del tribunal para citar al demandado al tribunal antes de que sea ostracizado? Como está escrito: “Y Moisés envió a llamar a Datán y Abiram, hijos de Eliab” (Números 16:12). ¿Y de dónde derivamos que citamos al demandado, que él mismo debe comparecer ante el tribunal? Como está escrito: “Y Moisés dijo a Coré: Preséntate tú y toda tu congregación ante el Señor, tú y ellos, y Aarón, mañana” (Números 16:16).

¿De dónde se deriva que se le debe decir al demandado que está siendo citado para comparecer ante un gran hombre? Como está escrito: “Y Moisés dijo a Coré: Tú y toda tu congregación ante el Señor” (Números 16:16). ¿De dónde se deriva que la citación debe mencionar los nombres de ambas partes: Tú y fulano, el demandante? Como está escrito: “Tú, y ellos, y Aarón” (Números 16:16). ¿De dónde se deriva que fijamos una fecha para los procedimientos judiciales? Como está escrito: “Mañana” (Números 16:16). ¿De dónde se deriva que una segunda fecha debe fijarse después de la primera fecha, si el demandado no atendió la primera citación? Como está escrito: “Allí gritaron: Faraón, rey de Egipto, no es más que ruido; ha dejado pasar el tiempo señalado...Ciertamente, como Tabor está entre los montes, y como Carmelo junto al mar, así vendrá” (Jeremías 46:17). Aunque se había señalado un tiempo y había pasado, no fue cancelado por completo, sino pospuesto para una fecha posterior.

¿Y de dónde derivamos que si la persona convocada se comporta irrespetuosamente hacia el agente del tribunal, y el agente regresa e informa sobre su conducta, esto no se considera calumnia? Como está escrito: “¿Sacarás los ojos de estos hombres?” (Números 16:14). Datán y Abiram dijeron estas palabras al mensajero que Moisés les había enviado, y el mensajero se las informó de vuelta a Moisés.

¿Y de dónde derivamos que ostracizamos a quien no obedece una citación del tribunal? Como está escrito: “Maldecid a Meroz” (Jueces 5:23), que fue ostracizada por no acudir a la batalla después de haber sido convocada. ¿De dónde se deriva que se le debe decir a la persona ostracizada que ello fue la decisión de un gran hombre ostracizarla? Como está escrito: “Maldecid a Meroz, dijo el mensajero del Señor” (Jueces 5:23). ¿Y de dónde derivamos que, si no corrige su conducta, la excomulgamos con mayor severidad, poniéndola bajo la forma más estricta de excomunión? Como está escrito: “Maldecid a Meroz… maldecid amargamente a sus habitantes” (Jueces 5:23), lo que implica que una maldición va seguida de otra; es decir, un ostracismo menor va seguido de una excomunión severa.

¿De dónde se deriva que la maldición se aplica a cualquiera que coma o beba con, o permanezca dentro de, cuatro codos del excomulgado? Como está escrito: “Maldecid amargamente a sus habitantes” (Jueces 5:23), en referencia a todos los que estaban sentados junto con Meroz. ¿Y de dónde derivamos que detallamos su pecado en público? Como está escrito: “Maldecid amargamente a sus habitantes, porque no vinieron en ayuda del Señor” (Jueces 5:23).

Y Ulla dijo: Barac puso a Meroz en ostracismo con el toque de cuatrocientos shofarot debido a que no acudió. En cuanto a la identificación de Meroz, algunos dicen que era un gran hombre y que fue puesto en ostracismo porque no se unió al esfuerzo de guerra. Y otros dicen que la referencia es a una estrella y no a un ser humano, y que no ayudó al pueblo judío en su batalla, como está dicho: “Las estrellas lucharon desde el cielo; en sus cursos lucharon contra Sísara” (Jueces 5:20). Esta estrella, que no ayudó al pueblo judío, fue maldecida.

¿Y de dónde derivamos que el tribunal puede declarar los bienes de quien no obedece sus órdenes como sin dueño? Como está escrito: “Y todo aquel que no viniera dentro de tres días, conforme al consejo de los príncipes y de los Ancianos, todos sus bienes serían confiscados [yaḥoram] y él mismo sería separado de la congregación de los exiliados” (Esdras 10:8). “Serían confiscados” se refiere a la excomunión.

¿Y de dónde derivamos que podemos contender con tal persona, y maldecirla, y golpearla, y arrancarle el cabello, y hacerle prestar juramento para impedirle pecar? Como está escrito: “Y contendí con ellos, y los maldije, y golpeé a algunos de ellos, y les arranqué el cabello, y les hice prestar juramento por Dios” (Nehemías 13:25).

¿Y de dónde derivamos que podemos sujetar con grilletes sus manos y sus pies, encadenarlo y aplicar presión? Como está escrito: “Sea para muerte, o para destierro [lishroshi], o para confiscación de bienes, o para prisión” (Esdras 7:26). La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la palabra “lishroshi”, traducida aquí como destierro? Ada Mari dijo que Neḥemya bar Baruch dijo que Rav Ḥiyya bar Avin dijo que Rav Yehuda dijo: Esto es presión. Como esta expresión tampoco está clara, la Guemará pregunta: ¿Qué es la presión? Rav Yehuda, hijo de Rav Shmuel bar Sheilat, dijo en nombre de Rav que este término se refiere a la siguiente serie de acciones: Lo ostracizan de inmediato, y luego otra vez después de treinta días, y si todavía no se arrepiente, lo excomulgan después de sesenta días.

Rav Huna bar Ḥinnana le dijo: Rav Ḥisda dijo lo siguiente: Antes de excomulgar a una persona, el tribunal le advierte tres veces, en lunes, jueves y el lunes siguiente. La Guemará señala: Esto se aplica en un caso en que alguien ignora una sentencia monetaria dictada contra él. Se le advierte tres veces que debe pagar su deuda. Pero, en un caso en que alguien se comporta irrespetuosamente hacia un erudito de la Torah, es inmediatamente ostracizado.

§ La Guemará relata que cierto carnicero se comportó irrespetuosamente hacia Rav Tuvi bar Mattana. Abaye y Rava fueron designados para el caso y lo ostracizaron. Al final, el carnicero fue y apaciguó a su oponente, Rav Tuvi. Abaye dijo: ¿Qué debemos hacer en este caso? ¿Debe ser liberado de su decreto de ostracismo? Su decreto de ostracismo no ha estado aún en vigor durante los habituales treinta días. Por otro lado, ¿no debe ser liberado del ostracismo? Pero los Sabios desean entrar en su tienda y comprar carne, y en este momento no pueden hacerlo. ¿Cuál, entonces, es el curso de acción más apropiado?

Él le dijo a Rav Idi bar Avin: ¿Has oído algo con respecto a tal caso? Rav Idi bar Avin le dijo a Abaye: Rav Taḥlifa bar Avimi dijo que Shmuel dijo lo siguiente: Un toque de shofar, en el momento del ostracismo, lo hace vinculante, y un toque de shofar lo libera. En otras palabras, el shofar debe sonar ahora, tal como sonó cuando se pronunció el decreto de ostracismo, y debe ser cancelado, aunque aún no hayan pasado treinta días. Abaye le dijo: Esto se aplica en un caso en que alguien ignora una sentencia monetaria dictada contra él; pero, en un caso en que alguien se comporta irrespetuosamente, no debe haber liberación hasta que el decreto de ostracismo haya estado en vigor durante treinta días.

La Guemará comenta: Aparentemente, Abaye sostiene que si tres personas ostracizaron a una, otros tres no pueden venir y liberarlo. Esto se deriva del hecho de que Abaye estaba preocupado por liberar al carnicero del ostracismo y no delegó la tarea a otra persona.

Como se planteó antes un dilema ante los Sabios: Si tres personas ostracizaron a alguien, ¿cuál es la halakha con respecto a que otros tres vengan y lo liberen de su decreto de ostracismo? La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de lo que se enseña en una baraita: Aquel que fue ostracizado por el maestro de Torah por haber actuado irrespetuosamente hacia él es considerado ostracizado con respecto al alumno, y este último debe mantener su distancia de él. Sin embargo, aquel que fue ostracizado por el alumno no es considerado ostracizado con respecto al maestro.

Quien fue ostracizado por su propia ciudad es considerado ostracizado con respecto a otra ciudad. Sin embargo, quien fue ostracizado por otra ciudad no es considerado ostracizado con respecto a su propia ciudad. Quien fue ostracizado por el Nasi del Sanedrín es considerado ostracizado con respecto a todo el pueblo judío; pero quien fue ostracizado por todo el pueblo judío no es considerado ostracizado con respecto al Nasi del Sanedrín. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Si uno de los estudiantes sentado como juez en el tribunal había ostracizado a alguien, y murió antes de liberarlo del decreto de ostracismo, su parte del decreto de ostracismo no queda anulada.

La Guemará dice: Aprende treshalakhotde estobaraita. Aprende de esto que en el caso de un estudiante que ostraciza a alguien debido a una ofensa a su dignidad y no porque la persona ostracizada fuera culpable de alguna transgresión, su decreto de ostracismo es válido. Si fuera un caso en el que alguien fue ostracizado debido al pecado, todos están obligados a respetar el decreto de ostracismo, incluso el maestro del estudiante. Y aprende de esto que todos y cada uno de los que participaron en el decreto de ostracismo anula su propia parte del decreto de ostracismo, como la baraita habla de: Su parte. Y aprende de esto que si tres personas ostracizaron a otra persona, otras tres personas no pueden venir y anular el decreto de ostracismo. Si no fuera así, no importaría que la parte de cierta persona no fuera anulada. Su parte podría ser anulada por otra persona.

Ameimar dijo: La halakha es que si tres personas ostracizan a otra persona, otros tres pueden venir y anular el decreto de ostracismo. Rav Ashi le dijo a Ameimar: Pero, ¿no se enseña en una baraita: Rabban Shimon ben Gamliel dice: Si uno de los estudiantes había ostracizado a otra persona, y murió antes de liberarla del decreto de ostracismo, su parte no queda anulada? ¿Qué, acaso no es que no queda anulada en absoluto, es decir, que no puede ser anulada por otra persona? La Guemará rechaza este argumento: No, esto significa que el decreto de ostracismo permanece en vigor hasta que otros tres vengan y lo anulen.

§ Los Sabios enseñaron la siguiente baraita: El ostracismo no se aplica por menos de un período de treinta días, y la amonestación, que es menos severa que el ostracismo, no se aplica por menos de un período de siete días. Y aunque no hay prueba con respecto al asunto, es decir, la duración estándar de la amonestación, hay una alusión al asunto, como está dicho: “Si su padre no hubiera hecho más que escupirle en la cara, ¿no debería ella avergonzarse durante siete días?” (Números 12:14). Esto implica que la amonestación dura siete días.

Rav Ḥisda dijo: Nuestro decreto de ostracismo en Babilonia tiene la fuerza de su amonestación en Eretz Yisrael. Dado que las autoridades en Eretz Yisrael están ordenadas con el título de Rabí, su amonestación tiene más peso que un decreto de ostracismo emitido en Babilonia. La Guemará pregunta: ¿su amonestación en Eretz Yisrael es solo de siete días y no más? ¿Pero no se relata que Rabí Shimon, hijo de Rabí Yehuda HaNasi, y bar Kappara estaban sentados estudiando, y plantearon una dificultad con cierta halakha? Rabí Shimon dijo a bar Kappara: Esta cuestión requiere que mi padre, Rabí Yehuda HaNasi, la explique. Bar Kappara dijo a Rabí Shimon, con cierto tono burlón: ¿Y qué puede tu padre, Rabí Yehuda HaNasi, decir sobre esto? ¿Qué puede añadir y enseñarnos al respecto?

El rabino Shimon fue y le contó a su padre, el rabino Yehuda HaNasi, lo que había dicho bar Kappara, y el rabino Yehuda HaNasi se enojó con él. Cuando bar Kappara vino en algún momento posterior de visita, el rabino Yehuda HaNasi le dijo: Bar Kappara, no te conozco en absoluto. Bar Kappara entendió que el rabino Yehuda HaNasi se había tomado su declaración muy a pecho, es decir, se había ofendido. Posteriormente, se comportó como si hubiera sido amonestado, como un castigo autoimpuesto, durante treinta días.

Una vez más, en otra ocasión, Rabí Yehuda HaNasi decretó que no se enseñara a los estudiantes en el mercado, sino solo en una casa de estudio. ¿Qué versículo expuso como base de este decreto? El versículo dice: “Tus muslos redondeados son como joyas, obra de manos de artista” (Cantar de los Cantares 7:2). Así como el muslo normalmente está oculto y cubierto con ropa,