וְאִי אָמְרַתְּ קָטָן אִית בֵּיהּ פְּלוּגְתָּא — נִמְצֵאת אֲבֵילוּת נוֹהֶגֶת בְּקָטָן.
Y si dices que, con respecto a un bebé, hay una distinción entre nacer antes de la Fiesta y nacer en ella, y en algunos casos está prohibido cortar el cabello de un bebé, entonces resulta que el duelo se practica incluso con un menor.
וְהָתַנְיָא: מְקָרְעִין לַקָּטָן, מִפְּנֵי עׇגְמַת נֶפֶשׁ!
¿Acaso no se enseña en una baraita: Se rasgan las vestiduras de un menor cuyo pariente ha fallecido, debido al deseo de suscitar sentimientos de duelo entre quienes lo ven? Sin embargo, no existe ningún requisito inherente de que el menor observe ninguna de las halakhot del duelo.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִי קָתָנֵי הָא אֲסוּרִין! דִּלְמָא יֵשׁ מֵהֶן אָסוּר וְיֵשׁ מֵהֶן מוּתָּר.
Rav Ashi dijo: ¿Se enseña explícitamente en la primera baraita citada por Rav Pineḥas que, si está prohibido que alguien se corte el cabello durante la Fiesta, también está prohibido cortarse el cabello durante la semana de duelo? Eso fue solo una inferencia. Quizás haya entre ellos, es decir, entre los enumerados en la mishná, algunos para quienes está prohibido, mientras que hay otros entre ellos para quienes está permitido, y las halakhot del duelo no se aplican a un bebé.
אַמֵּימָר, וְאִי תֵּימָא רַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי, מַתְנֵי הָכִי. אָמַר שְׁמוּאֵל: קָטָן מוּתָּר לְגַלְּחוֹ בַּמּוֹעֵד, לָא שְׁנָא נוֹלַד בַּמּוֹעֵד וְלָא שְׁנָא נוֹלַד מֵעִיקָּרָא.
Ameimar, y algunos dicen que fue Rav Sheisha, hijo de Rav Idi, quien enseñó esa declaración de esta manera. Shmuel dijo: Con respecto a un bebé, está permitido cortarle el cabello durante la Fiesta. No hay diferencia entre que haya nacido durante la Fiesta, y no hay diferencia si nació antes.
אָמַר רַב פִּנְחָס, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: כׇּל אֵלּוּ שֶׁאָמְרוּ מוּתָּר לְגַלֵּחַ בַּמּוֹעֵד — מוּתָּר לְגַלֵּחַ בִּימֵי אֶבְלוֹ. הָא אֲסוּרִין לְגַלֵּחַ בַּמּוֹעֵד — אֲסוּרִין לְגַלֵּחַ בִּימֵי אֶבְלוֹ.
Rav Pineḥas dijo: Nosotros también aprendemos en la baraita un apoyo para esta afirmación: Todos aquellos acerca de quienes los Sabios dijeron: Está permitido afeitarse y cortarse el cabello en los días intermedios de la Festividad, está también permitido afeitarse y cortarse el cabello durante los días de su duelo. Pero de esto se deduce que quien tiene prohibido afeitarse y cortarse el cabello en los días intermedios de una Festividad está también prohibido afeitarse y cortarse el cabello durante los días de su duelo.
אִי אָמְרַתְּ קָטָן אָסוּר, נִמְצֵאת אֲבֵילוּת נוֹהֶגֶת בְּקָטָן. וְתַנְיָא: מְקָרְעִין לַקָּטָן מִפְּנֵי עׇגְמַת נֶפֶשׁ.
Si dices que con respecto a un bebé está prohibido cortarle el cabello, entonces resulta que el duelo es practicado incluso por un menor. Y fue enseñado en una baraita: Se rasgan las vestiduras de un menor cuyo pariente ha fallecido debido al deseo de provocar sentimientos de pena entre quienes lo ven. Sin embargo, no existe un requisito inherente de que el menor observe ninguna de las halakhot del duelo.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִי קָתָנֵי הָא אֲסוּרִין? דִּלְמָא יֵשׁ מֵהֶן אָסוּר וְיֵשׁ מֵהֶן מוּתָּר.
Rav Ashi dijo: ¿Se enseña explícitamente en la primera baraita citada por Rav Pineḥas que, si está prohibido que una persona se afeite durante la Fiesta, también está prohibido afeitarse durante la semana de duelo? Eso fue solo una inferencia. Quizás haya entre ellos quienes para ellos esté prohibido, mientras que hay otros entre ellos para quienes esté permitido. Si es así, no hay un apoyo claro de esta baraita para la declaración de Shmuel.
אָבֵל אֵינוֹ נוֹהֵג אֲבֵילוּתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״.
§ Una persona en duelo no practica las halakhot de su duelo en una Festividad, como está dicho: “Y te regocijarás en tu Festividad” (Deuteronomio 16:14).
אִי אֲבֵילוּת דְּמֵעִיקָּרָא הוּא — אָתֵי עֲשֵׂה דְרַבִּים וְדָחֵי עֲשֵׂה דְיָחִיד. וְאִי אֲבֵילוּת דְּהַשְׁתָּא הוּא — לָא אָתֵי עֲשֵׂה דְיָחִיד וְדָחֵי עֲשֵׂה דְרַבִּים.
La Guemará explica: Si es un período de duelo que ya había comenzado desde el principio de la Festividad, el precepto positivo de regocijarse en la Festividad, que recae sobre la comunidad, viene y prevalece sobre el precepto positivo del individuo, es decir, el duelo. Y si el período de duelo comenzó solo ahora, es decir, el difunto murió durante la Festividad, el precepto positivo del individuo no viene y prevalece sobre el precepto positivo de la comunidad.
מְנוּדָּה, מַהוּ שֶׁיִּנְהוֹג נִידּוּיוֹ בָּרֶגֶל? אָמַר רַב יוֹסֵף, תָּא שְׁמַע: דָּנִין דִּינֵי נְפָשׁוֹת וְדִינֵי מַכּוֹת וְדִינֵי מָמוֹנוֹת, וְאִי לָא צָיֵית דִּינָא — מְשַׁמְּתִינַן לֵיהּ.
La Guemará pregunta: Con respecto a quien fue ostracizado, cuál es la halajá? ¿Debe observar las prácticas de ostracismo, o quedan anuladas por la mitzvá de alegrarse en la Fiesta? Rav Yosef dijo: Ven y escucha una respuesta de lo que se enseña: Durante la Fiesta, el tribunal juzga casos de pena capital, casos de azotes, y casos de derecho monetario. Se sabe que si alguien no escucha ni sigue el fallo, entre las posibilidades de ejecución está que lo ostracizamos hasta que acepte el veredicto.
וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ אֵינוֹ נוֹהֵג נִידּוּיוֹ בָּרֶגֶל, מְשׁוּמָּת וְאָתֵי מֵעִיקָּרָא, אָתֵי רֶגֶל דָּחֵי לֵיהּ — הַשְׁתָּא מְשַׁמְּתִינַן לֵיהּ אֲנַן?!
Y si se te ocurre que no se observan las prácticas de ostracismo durante la Fiesta, puede formularse el siguiente argumento a fortiori: Si, respecto de alguien que ya ha sido ostracizado al comienzo de la Fiesta, la Fiesta llega y anula su observancia de ese estado, ¿es razonable que ahora nosotros, el tribunal, ostracicemos a aquel que no escucha el fallo del tribunal durante la propia Fiesta? Más bien, debe ser que sí se observan las prácticas de ostracismo, incluso durante la Fiesta.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְדִלְמָא לְעַיּוֹנֵי בְּדִינֵיהּ? דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, דִּינֵי נְפָשׁוֹת דְּקָתָנֵי, הָכָא נָמֵי דְּקָטְלִין לֵיהּ!
Abaye le dijo: No hay prueba de aquí, pues quizá cuando la baraita afirma que el tribunal juzga casos, lo que quiso decir es que delibera en juicio en la Festividad, pero no llega realmente a un veredicto. Por lo tanto, el tribunal nunca pone a alguien en ostracismo durante la Festividad. En consecuencia, no hay un argumento a fortiori que demuestre que se observan las prácticas de ostracismo durante la Festividad. Porque si no dices eso, que la baraita se refiere a la deliberación, entonces en los casos de pena capital que se enseñan, aquí también, ¿acaso ejecutaríamos a alguien en la Festividad?
וְהָא קָא מִימַּנְעִי מִשִּׂמְחַת יוֹם טוֹב — דְּתַנְיָא, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִנַּיִן לְסַנְהֶדְרִין (שֶׁרָאוּ בְּאֶחָד) שֶׁהָרְגוּ אֶת הַנֶּפֶשׁ שֶׁאֵין טוֹעֲמִין כׇּל אוֹתוֹ הַיּוֹם, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תֹאכְלוּ עַל הַדָּם״.
Pero, si es así, los jueces se verían impedidos de regocijarse en la Fiesta, como se enseña en una baraita en la que Rabí Akiva dice: ¿De dónde se deriva, con respecto al Sanedrín que dio muerte a alguien, que no pueden probar alimento ni bebida durante todo el resto del día? El versículo dice: “No comeréis sobre la sangre” (Levítico 19:26). No es apropiado comer en el mismo día en que causaron derramamiento de sangre.
אֶלָּא: לְעַיּוֹנֵי בְּדִינֵיהּ, הָכָא נָמֵי לְעַיּוֹנֵי בְּדִינֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: אִם כֵּן, נִמְצֵאתָ מְעַנֶּה אֶת דִּינוֹ!
Más bien, la declaración de la baraita, de que el tribunal juzga casos de pena capital, debe estar refiriéndose a deliberar en el juicio y no a llegar realmente a un veredicto. Aquí también, en los casos de derecho monetario y de azotes, se está refiriendo a deliberar en el juicio, sin la posibilidad de ostracizar a nadie durante la Fiesta. Rav Yosef le dijo a él: Si es así, si durante la Fiesta solo se llevan a cabo deliberaciones, resulta que encuentras una perversión de la justicia al retrasar su veredicto.
אָתוּ מִצַּפְרָא וּמְעַיְּינִי בְּדִינֵיהּ, וְעָיְילִי, וְאָכְלִי וְשָׁתוּ כּוּלֵּי יוֹמָא, וַהֲדַר אָתוּ בִּשְׁקִיעַת הַחַמָּה וְגָמְרִי לְדִינֵיהּ וְקָטְלוּ לֵיהּ.
Más bien, los jueces vienen por la mañana, como de costumbre, y deliberan en juicio. Luego entran en sus casas y comen y beben todo el día, es decir, cuanto desean, para regocijarse plenamente en la Fiesta. Después vuelven al tribunal cerca del atardecer y completan su juicio, es decir, dictan el veredicto y, si es necesario, lo matan. De esta manera, no se les impide disfrutar adecuadamente de la Fiesta.
אָמַר אַבָּיֵי, תָּא שְׁמַע: וּמְנוּדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים!
Abaye dijo: Ven y escucha otro apoyo de una baraita: Y este es el caso con respecto a alguien que está ostracizado, a quien los Sabios le permitieron cortarse el cabello durante los días intermedios de la Fiesta. Esto indica que alguien que está ostracizado no necesita observar las prácticas de ostracismo durante la Fiesta.
אָמַר רָבָא: מִי קָתָנֵי שֶׁהִתִּירוּהוּ חֲכָמִים? שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים קָתָנֵי, דַּאֲזַל וּפַיְּיסֵיהּ לְבַעַל דִּינֵיהּ, וַאֲתָא קַמֵּי דְרַבָּנַן וּשְׁרוֹ לֵיהּ.
Rava dijo: ¿Se enseña en la baraita: Que lo permitieron, lo que indicaría que los Sabios permitieron a todos los que fueron ostracizados cortarse el cabello en los días intermedios de la Fiesta? Más bien, se enseña: Le permitieron. Esto indica que se refiere a un caso individual, en el que alguien fue y apaciguó a su litigante adversario, y los Sabios vinieron y lo liberaron de su decreto de ostracismo.
מְצוֹרָע, מַהוּ שֶׁיַּנְהִיג צָרַעְתּוֹ בָּרֶגֶל? אָמַר אַבָּיֵי, תָּא שְׁמַע: וְהַנָּזִיר וְהַמְּצוֹרָע מִטּוּמְאָתוֹ לְטׇהֳרָתוֹ. הָא בִּימֵי טוּמְאָתוֹ — נָהֵיג.
§ La Guemará formula una pregunta similar: Con respecto a un leproso, ¿cuál es la halajá? ¿Debe observar las prácticas de su estado de lepra, o quedan anuladas por la mitzvá de regocijarse durante la Fiesta? Abaye dijo: Ven y escucha una prueba de una baraita: Y tanto el nazir como el leproso que pasa de su estado de impureza ritual a su nuevo estado de pureza pueden afeitarse en los días intermedios de la Fiesta. Esto implica que durante los días de su impureza debe observar todas las prácticas ordinarias, incluso durante la Fiesta.
לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר. לָא מִיבַּעְיָא בִּימֵי טוּמְאָתוֹ דְּלָא נָהֵיג, אֲבָל לְטׇהֳרָתוֹ נִיגְזוֹר שֶׁמָּא יְשַׁהֶה קׇרְבְּנוֹתָיו, קָמַשְׁמַע לַן!
La Guemará rechaza esta prueba: La baraitaestá hablando empleando el estilo didáctico de: No hace falta decirlo. No hace falta decir que, durante los días de su impureza en la Festividad, él no observa las prácticas de ostracismo. Sin embargo, con respecto a quien recupera su estado de pureza durante los días intermedios de la Festividad, se podría pensar que debemos decretar que no se le permita afeitarse, no sea que retrase el sacrificio de sus ofrendas hasta el último día de la Festividad, cuando está prohibido sacrificar ofrendas de un individuo. Quizá prohibirle afeitarse evite esta posibilidad. Por lo tanto, dado que se podría haber pensado que afeitarse debería estar prohibido, la baraitanos enseña que, de hecho, le está permitido afeitarse durante los días intermedios de la Festividad.
אָמַר רָבָא, תָּא שְׁמַע: ״וְהַצָּרוּעַ״ — לְרַבּוֹת כֹּהֵן גָּדוֹל. וְהָא כֹּהֵן גָּדוֹל, דְּכׇל הַשָּׁנָה כְּרֶגֶל לְכוּלֵּי עָלְמָא דָּמֵי, דִּתְנַן: כֹּהֵן גָּדוֹל מַקְרִיב אוֹנֵן וְאֵינוֹ אוֹכֵל. שְׁמַע מִינַּהּ נוֹהֵג צָרַעְתּוֹ בָּרֶגֶל. שְׁמַע מִינַּהּ.
Rava dijo: Ven y escucha otra fuente. El versículo declara: “Y el leproso en quien está la plaga, sus vestidos serán rasgados” (Levítico 13:45). El énfasis adicional de la frase: “Y el leproso” viene para incluir al Sumo Sacerdote, enseñando que todas las halakhot del leproso se aplican a él. Y el estatus del Sumo Sacerdote durante todo el año es como el de cualquiera en una Fiesta, como aprendimos en una mishná (Horayot 12b): El Sumo Sacerdote ofrece sacrificios cuando tiene el estatus de doliente agudo, es decir, antes del entierro de un pariente cercano que murió, pero no puede comer de la ofrenda. Aprende de ello que un leproso practica las costumbres de su lepra durante la Fiesta. La Guemará concluye: En efecto, aprende de ello que así es.
אָבֵל אָסוּר בְּתִסְפּוֹרֶת. מִדְּקָאָמַר לְהוּ רַחֲמָנָא לִבְנֵי אַהֲרֹן: ״רָאשֵׁיכֶם אַל תִּפְרָעוּ״, מִכְּלָל דְּכוּלֵּי עָלְמָא אָסוּר.
§ La fuente de la halakha de que está prohibido que un doliente reciba un corte de cabello es derivada del hecho de que el Misericordioso declara a los hijos de Aarón: “No dejéis suelto el cabello de vuestras cabezas” (Levítico 10:6). Les estaba prohibido dejar crecer su cabello durante su período de duelo por la muerte de sus hermanos, Nadav y Avihu. Por inferencia, esto enseña que para todos los demás, es decir, los no sacerdotes, está prohibido cortarse el cabello durante el período de duelo.