en el caso de quien cortó la oreja de un animal primogénito, los Sabios penalizaron a su hijo después de él, es decir, porque la prohibición es por ley de la Torah. Un animal primogénito queda descalificado para el sacrificio si adquiere una blemish, lo que hace que esté permitido comerlo como carne no sagrada. Está prohibido provocar deliberadamente una blemish en un animal primogénito, y quien lo hace tiene prohibido comer la carne.

Y si dijeras que, en el caso de alguien que vendió a su esclavo a un gentil y luego murió, los Sabios penalizaron a su hijo después de él, eso es porque cada día que el esclavo está en posesión del gentil le impide cumplir mitzvot. Un esclavo cananeo está obligado a las mismas mitzvot que una mujer judía. Si es vendido ilícitamente a un gentil y escapa, de modo que el vendedor deba compensar al gentil, el vendedor no puede entonces volver a esclavizar al esclavo, que es considerado emancipado. Los Sabios extendieron esta penalización también a los herederos del propietario.

¿Cuál, entonces, es la halakhaaquí, cuando alguien planeó desde el principio realizar su trabajo en los días intermedios de una Festividad y luego, después de realizar el trabajo, murió? ¿Debe decirse que los Sabios penalizaron al hombre mismo y él ya no está vivo, o quizá los Sabios impusieron una penalización sobre el dinero, de modo que no pueda derivarse de él ningún beneficio, y este todavía existe en manos de sus herederos?

Rabí Zeira le dijo a Rabí Yirmeya: Tú ya aprendiste la respuesta a tu pregunta en una mishná (Shevi’it 4:2): Un campo cuyas espinas fueron quitadas durante el Año Sabático puede sembrarse en el octavo año, ya que quitar espinas no es un trabajo pleno que haga que el campo quede prohibido; pero si había sido mejorado con fertilizante, o si había sido cercado para que los animales que estaban dentro lo fertilizaran con su estiércol, no puede sembrarse en el octavo año. Los Sabios impusieron una sanción para que nadie se beneficie de un trabajo prohibido. Y Rabí Yosei bar Ḥanina dijo: Tenemos una tradición de que si alguien mejoró su campo de manera prohibida y luego murió, su hijo puede sembrarlo. Aparentemente, los Sabios sancionaron solo a él, a quien actuó incorrectamente, pero los Sabios no sancionaron a su hijo. También aquí, con respecto al trabajo realizado en los días intermedios de una Festividad, los Sabios lo sancionaron, pero los Sabios no sancionaron a su hijo.

Abaye dijo: Tenemos una tradición de que si alguien volvió impuros los objetos ritualmente puros de otra persona y murió antes de pagar, los Sabios no penalizaron a su hijo después de él ni le exigieron que pagara por el daño. ¿Cuál es la razón de esto? Es que un daño que no es evidente, es decir, que no implica ningún cambio físico visible a la vista, no se considera daño según la ley de la Torah; sin embargo, la parte perjudicada sufre una pérdida, y los Sabios penalizaron solo a él, pero los Sabios no penalizaron a su hijo.

MISHNÁ:No se pueden comprar casas, esclavos y ganado en los días intermedios de una Festividad a menos que sea por el bien de la Festividad, o para proveer a las necesidades del vendedor que no tiene nada para comer.

GEMARA:Rava preguntó a Rav Naḥman: ¿Cuál es la halakha con respecto a salarios para un trabajador que no tiene nada para comer? ¿Está permitido dar trabajo a un trabajador pobre en los días intermedios de la Fiesta? Rav Naḥman le dijo: Aprendimos esto en la mishná: O proveer para las necesidades del vendedor, si no tiene nada para comer. ¿Qué se añade al mencionar la condición de que no tiene nada para comer? ¿Acaso no añade el caso de salarios y no solo el caso de alguien que vende artículos que posee? Rava le dijo: No, eso simplemente explica qué se quiere decir con las necesidades del vendedor.

Abaye planteó una objeción a partir de una mishná (18b): No se pueden escribir pagarés en los días intermedios de una Fiesta, pero si el prestamista no confía en el prestatario y teme que sin tal documento no podrá cobrar, o si no tiene qué comer, puede escribir un pagaré. La Guemará explica: ¿Qué se añade aquí con las palabras: Si no tiene qué comer? ¿No vienen acaso a añadir que un pagaré puede escribirse por causa del salario del escriba que redacta el documento? Concluye de ello que está permitido contratar a un trabajador que necesita sustento incluso para un trabajo que de otro modo estaría prohibido en los días intermedios de una Fiesta.

Rav Sheshet planteó una objeción a partir de una mishná (Pesaḥim 55a) que trata la prohibición de realizar trabajo en la víspera de Pésaj: Y los Rabinos dicen: Los practicantes de solo tres oficios tienen permitido realizar trabajo hasta el mediodía en la víspera de Pésaj, y son los sastres, los barberos y los lavanderos, cuyo trabajo es necesario para la Fiesta. La baraita explica: Los sastres pueden realizar trabajo en la víspera de Pésaj, así como una persona común tiene permitido coser a su manera habitual durante los días intermedios de la Fiesta. Dado que un trabajo similar está permitido durante la Fiesta, también se puede ser flexible en la víspera de Pésaj. Los barberos y los lavanderos tienen permitido trabajar, así como quienes llegan del extranjero o quien sale de la cárcel tienen permitido cortarse el cabello y lavar su ropa en los días intermedios de la Fiesta porque no tuvieron oportunidad de hacerlo antes de la Fiesta.

Y si se te ocurre que está permitido pagar salarios a un trabajador que no tiene nada para comer en los días intermedios de la Fiesta, entonces todos los demás tipos de trabajo también deberían estar permitidos en la víspera de Pésaj, pues hay algo similar permitido en los días intermedios de la Fiesta, a saber, los salarios pagados a un trabajador que no tiene nada para comer. A los sastres se les permite trabajar en la víspera de Pésaj porque un trabajo similar está permitido durante los días intermedios de la Fiesta. El pago de salarios a un trabajador que no tiene nada para comer en la Fiesta debe estar prohibido, pues de lo contrario un trabajo similar, es decir, cualquier trabajo que implique el pago de salarios, estaría permitido en la víspera de Pésaj, lo cual no es el caso.

Rav Pappa objeta enérgicamente a esto: Si es así, que se pueden derivar halakhot de esta manera, entonces construir también debería estar permitido en la víspera de Pésaj, pues un muro inclinado hacia el dominio público y con probabilidad de caer puede ser demolido y reconstruido de la manera habitual en los días intermedios de una Fiesta debido al peligro que representa para los transeúntes. Dado que construir en tales circunstancias está permitido en los días intermedios de una Fiesta, debería estar permitido en general en la víspera de Pésaj.

Ravina también se opone enérgicamente a esto: Si es así, un escriba [lavlar] que redacta documentos debería estar permitido hacerlo en la víspera de Pésaj, así como se pueden escribir actas de compromiso, cartas de divorcio y recibos en los días intermedios de una Festividad.

Más bien, Rav Ashi dijo que la objeción original de Rav Sheshet carece de fundamento: ¿Estás planteando una contradicción entre las halakhot de los días intermedios de un Festival y las halakhot del decimocuarto día de Nisán, es decir, la víspera de Pésaj? No son comparables, ya que la prohibición de trabajar en cada uno se debe a una razón diferente: El trabajo está prohibido en los días intermedios de un Festival porque implica un esfuerzo excesivo, y en una situación de pérdida significativa los Sabios lo permitieron. En cambio, la prohibición de trabajar el decimocuarto de Nisán se debe a la necesidad de prepararse para el Festival, y especialmente para el cordero pascual. Todo lo que se necesita para el Festival, por ejemplo, el trabajo de sastres y barberos, los Sabios lo permitieron, pero todo lo que no se necesita para el Festival, los Sabios no lo permitieron.

MISHNÁ:No se pueden trasladar las pertenencias de una casa a otra durante los días intermedios de una Festividad, pero se pueden trasladar a su patio si eso es necesario. No se pueden llevar a casa utensilios de la casa de un artesano después de que haya terminado su trabajo, pero si a uno le preocupan, temiendo que, si los deja en la casa del artesano, puedan ser robados, puede trasladarlos a otro patio.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Pero no dijiste en la primera cláusula de la mishná que no se puede mover en absoluto ninguna de sus pertenencias, ni siquiera de una casa a otra? ¿Cómo es entonces que la mishná permite después mover objetos de un patio a otro en la segunda cláusula? Abaye dijo a modo de explicación: En la cláusula posterior nos referimos al caso de mover objetos de la casa en su patio a ese mismo patio.

La mishná establece: Y no se pueden llevar a casa utensilios de la casa de un artesano. Rav Pappa dijo: Rava nos puso a prueba con la siguiente pregunta: Aprendimos en la mishná que no se pueden llevar a casa utensilios de la casa de un artesano. Y esto plantea una contradicción con otra mishná (Pesaḥim 55b): Se pueden llevar utensilios a la casa de un artesano y traerlos de su casa, aunque no sean necesarios por causa de la Festividad.

Y le respondimos: Aquí, la mishná que permite la práctica se refiere al catorce de Nisán, la víspera de Pésaj, y aquí, la mishná que la prohíbe se refiere a los días intermedios de una Festividad. Y, si quieres, di otra explicación: Tanto esta como aquella se refieren a los días intermedios de una Festividad, pero aquí, la mishná que prohíbe la práctica se refiere a un caso en el que él confía en el artesano y no le preocupa que sus utensilios se pierdan o sean robados, mientras que aquí, la mishná que permite llevar utensilios al artesano y traerlos de vuelta se refiere a un caso en el que no confía en el artesano.