שֶׁבִּיטּוּלָהּ שֶׁל תּוֹרָה זֶהוּ יִסּוּדָהּ, דִּכְתִיב: ״אֲשֶׁר שִׁבַּרְתָּ״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: יִישַׁר כֹּחֲךָ שֶׁשִּׁבַּרְתָּ.
La aparente desatención del estudio de la Torá es su fundamento, por ejemplo, si uno interrumpe sus estudios para participar en un funeral o en una procesión nupcial. Esto se deriva de un versículo, como está escrito: “Y el Señor dijo a Moisés: Lábrate dos tablas de piedra como las primeras, y escribiré sobre las tablas las palabras que estaban en las primeras tablas, que [asher] rompiste” (Éxodo 34:1). La palabra “asher” es una alusión al hecho de que el Santo, Bendito sea, le dijo a Moisés: Tu fuerza es recta [yishar koḥakha] en haberlas roto, pues la ruptura de las primeras tablas condujo al fundamento de la Torá mediante la entrega de las segundas tablas.
וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: תַּלְמִיד חָכָם שֶׁסָּרַח, אֵין מְבַזִּין אוֹתוֹ בְּפַרְהֶסְיָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכָשַׁלְתָּ הַיּוֹם וְכָשַׁל גַּם נָבִיא עִמְּךָ לָיְלָה״ – כַּסֵּהוּ כַּלַּיְלָה.
Y Reish Lakish dice: Con respecto a un erudito de la Torah que pecó, no se le avergüenza en público, como está dicho: “Por tanto, tropezarás de día, y también el profeta tropezará contigo de noche” (Oseas 4:5). Del versículo se puede derivar que si un profeta o cualquier otro erudito de la Torah tropieza y peca, se debe ocultar su ofensa como la noche y no castigarlo en público.
וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל הַמְשַׁכֵּחַ דָּבָר אֶחָד מִתַּלְמוּדוֹ עוֹבֵר בְּלָאו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים״, וְכִדְרַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעָא, דְּאָמַר רַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעָא: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״הִשָּׁמֶר״, ״פֶּן״, וְ״אַל״ – אֵינוֹ אֶלָּא לֹא תַעֲשֶׂה.
Y Reish Lakish dice: Cualquiera que se haga olvidar incluso una sola cosa de sus estudios viola una prohibición, como está dicho con respecto a la recepción de la Torah en el Monte Sinaí: “Solo cuídate y guarda tu alma diligentemente, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos, y no sea que se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; más bien, las darás a conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos” (Deuteronomio 4:9). Y esto está de acuerdo con el principio de que Rabí Avin dice que Rabí Ile’a dice, como Rabí Avin dice que Rabí Ile’a dice: Dondequiera que se diga: Cuídate, o: No sea que, o: No, no es otra cosa que una prohibición.
רָבִינָא אָמַר: ״הִשָּׁמֶר״ וּ״פֶן״ שְׁנֵי לָאוִין נִינְהוּ. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: בִּשְׁלֹשָׁה לָאוִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים״.
Ravina dice: Quien olvida sus estudios viola dos prohibiciones, ya que el versículo usa tanto el término “cuídate” como el término “no sea que,” y estas son dos prohibiciones. Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Viola tres prohibiciones, como está dicho: “Solo cuídate y guarda tu alma diligentemente, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos”. La expresión “guarda tu alma” deriva de la misma raíz que “cuídate” y se considera una prohibición adicional.
יָכוֹל אֲפִילּוּ מֵחֲמַת אוֹנְסוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ״ – בִּמְסִירָם מִלִּבּוֹ הַכָּתוּב מְדַבֵּר. רַבִּי דּוֹסְתַּאי בְּרַבִּי יַנַּאי אָמַר: יָכוֹל אֲפִילּוּ תָּקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר ״רַק״.
La Guemará matiza esta afirmación: Se podría haber pensado que esto se aplica incluso a quien olvidó su conocimiento de la Torah debido a circunstancias fuera de su control. Por lo tanto, el versículo declara: “Y no sea que se aparten de tu corazón.” Esto indica que el versículo está hablando de quien voluntariamente hace que se aparten de su corazón. Rabí Dostai, hijo de Rabí Yannai, dice: Se podría haber pensado que esto se aplica incluso si sus estudios eran demasiado difíciles para él como para recordarlos. Por lo tanto, el versículo declara: “Solo,” lo cual excluye a quien no puede recordar sus estudios.
רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֶלְעָזָר דְאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: תּוֹרָה נִיתְּנָה בְּאַרְבָּעִים, וּנְשָׁמָה נוֹצְרָה בְּאַרְבָּעִים. כׇּל הַמְשַׁמֵּר תּוֹרָתוֹ – נִשְׁמָתוֹ מִשְׁתַּמֶּרֶת, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ מְשַׁמֵּר אֶת הַתּוֹרָה – אֵין נִשְׁמָתוֹ מִשְׁתַּמֶּרֶת.
Rabí Yoḥanan y Rabí Elazar dicen ambos: La Torá fue dada en cuarenta días, cuando Moisés ascendió al Monte Sinaí para recibirla, y de manera similar el alma del hombre se forma en cuarenta días, ya que la formación del feto en el vientre toma cuarenta días desde el momento de la concepción. Esto enseña que cualquiera que preserva su Torá de estudio, su alma es igualmente preservada, y cualquiera que no preserva su Torá de estudio, su alma no es preservada tampoco.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: מָשָׁל לְאָדָם שֶׁמָּסַר צִפּוֹר דְּרוֹר לְעַבְדּוֹ, אָמַר: כִּמְדוּמֶּה אַתָּה שֶׁאִם אַתָּה מְאַבְּדָהּ שֶׁאֲנִי נוֹטֵל מִמְּךָ אִיסָּר בְּדָמֶיהָ? נִשְׁמָתְךָ אֲנִי נוֹטֵל מִמְּךָ!
La escuela del rabino Yishmael enseñó: Esto puede ilustrarse con una parábola, pues es comparable a una persona que entregó un gorrión a su esclavo para que lo custodiara, y le dijo: ¿Acaso estás bajo la impresión de que, si lo pierdes, tomaré de ti un issar, una pequeña moneda, que es el valor del ave? No es así; tomaré tu alma de ti como castigo, es decir, te mataré. De manera similar, quien no logra preservar la Torah que le fue confiada será severamente castigado.
מַתְנִי׳ שְׁנֵי שׁוּלְחָנוֹת הָיוּ בָּאוּלָם מִבִּפְנִים, עַל פֶּתַח הַבַּיִת, אֶחָד שֶׁל שַׁיִישׁ וְאֶחָד שֶׁל זָהָב. עַל שֶׁל שַׁיִישׁ נוֹתְנִים לֶחֶם הַפָּנִים בִּכְנִיסָתוֹ, וְעַל שֶׁל זָהָב בִּיצִיאָתוֹ.
MISHNÁ:Había dos mesas en el Vestíbulo, en la parte interior del Vestíbulo, junto a la entrada del Templo, es decir, junto a la entrada del Santuario. Una era de mármol y una era de oro. Sobre la mesa de mármol, los sacerdotes colocan el nuevo pan de la proposición que ha sido horneado, antes de su entrada en el Santuario, para que los panes se enfríen un poco del calor del horno y no se echen a perder. Y cuando el antiguo pan de la proposición se retira de la Mesa del pan de la proposición, se coloca sobre la mesa de oro a su salida del Santuario, donde permanece hasta que el incienso sea quemado sobre el altar.
שֶׁמַּעֲלִין בַּקּוֹדֶשׁ וְלֹא מוֹרִידִין. וְאֶחָד שֶׁל זָהָב מִבִּפְנִים, שֶׁעָלָיו לֶחֶם הַפָּנִים תָּמִיד.
La razón por la que el pan de la proposición se coloca sobre una mesa de oro cuando se retira, y no sobre una mesa de mármol o plata, es que se asciende a un nivel más alto en asuntos de santidad y no se rebaja. Dado que se coloca sobre la Mesa de oro del pan de la proposición durante toda la semana, no puede rebajarse a una mesa de mármol o plata al retirarlo. Y había una Mesa de oro dentro del Santuario, sobre la cual el pan de la proposición se encuentra siempre.
וְאַרְבָּעָה כֹּהֲנִים נִכְנָסִין, שְׁנַיִם בְּיָדָם שְׁנֵי סְדָרִים, וּשְׁנַיִם בְּיָדָם שְׁנֵי בָּזִיכִין, וְאַרְבָּעָה מַקְדִּימִין לִפְנֵיהֶם, שְׁנַיִם לִיטּוֹל שְׁנֵי סְדָרִים, וּשְׁנַיִם לִיטּוֹל שְׁנֵי בָּזִיכִין.
La mishná describe la manera en que se garantiza que el pan de la proposición esté constantemente sobre la Mesa: Y entran cuatro sacerdotes, dos con las dos hileras del nuevo pan de la proposición en sus manos y dos con los dos cuencos de incienso en sus manos. Y cuatro sacerdotes los preceden, entrando en el Santuario antes que ellos, dos para tomar las dos hileras del antiguo pan de la proposición de la Mesa, y dos para tomar los dos cuencos de incienso.
הַמַּכְנִיסִים עוֹמְדִים בַּצָּפוֹן, וּפְנֵיהֶם לַדָּרוֹם, וְהַמּוֹצִיאִין עוֹמְדִים בַּדָּרוֹם, וּפְנֵיהֶם בַּצָּפוֹן. אֵלּוּ מוֹשְׁכִין, וְאֵלּוּ מַנִּיחִין, וְטִפְחוֹ שֶׁל זֶה כְּנֶגֶד טִפְחוֹ שֶׁל זֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְפָנַי תָּמִיד״.
Quienes traen el nuevo pan de la proposición al Santuario se colocan en el norte con sus rostros hacia el sur, y quienes retiran el antiguo pan de la proposición se colocan en el sur con sus rostros hacia el norte. Estos sacerdotes retiran el antiguo pan de la proposición de la Mesa y aquellos sacerdotes colocan el nuevo pan de la proposición sobre la Mesa, y por cada palmo de este antiguo pan de la proposición que se retira de la Mesa, un palmo de aquel nuevo pan de la proposición es colocado sobre la Mesa, para que la Mesa nunca esté sin panes sobre ella, como está dicho: “Y pondrás sobre la Mesa pan de la proposición delante de Mí siempre” (Éxodo 25:30).
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אֵלּוּ נוֹטְלִין וְאֵלּוּ מַנִּיחִין, אַף הִיא הָיְתָה ״תָּמִיד״.
Rabí Yosei dice: Incluso si estos sacerdotes retiraran por completo el pan de la proposición de la Mesa, y solo después aquellos sacerdotes colocaran el nuevo pan de la proposición sobre la Mesa, esto también cumpliría con el requisito de que el pan de la proposición esté siempre sobre la Mesa. No es necesario asegurar la presencia ininterrumpida del pan de la proposición sobre la Mesa, siempre que no permanezca ni una sola noche sin pan de la proposición sobre ella.
יָצְאוּ וּנְתָנוּם עַל שֻׁלְחָן הַזָּהָב שֶׁהָיָה בָּאוּלָם, הִקְטִירוּ הַבָּזִיכִין, וְהַחַלּוֹת מִתְחַלְּקוֹת לַכֹּהֲנִים.
La mishná describe la manera en que se distribuye el pan de la proposición: Los sacerdotes que llevaban los panes viejos de la proposición salían del Santuario y los colocaban sobre la mesa de oro que estaba en el Vestíbulo. Luego los sacerdotes quemaban sobre el altar el incienso que estaba en los cuencos. Y los panes eran posteriormente distribuidos a los sacerdotes. Esto ocurría en Shabat, el día en que la guardia sacerdotal que había servido en el Templo durante la semana anterior era reemplazada por la guardia sacerdotal que serviría durante la semana siguiente. El pan de la proposición se distribuía a los sacerdotes de ambas guardias.
חָל יוֹם כִּיפּוּרִים לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, הַחַלּוֹת מִתְחַלְּקוֹת לָעֶרֶב. חָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, שָׂעִיר שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים נֶאֱכָל לָעֶרֶב, וְהַבַּבְלִיִּים אוֹכְלִין אוֹתוֹ כְּשֶׁהוּא חַי, מִפְּנֵי שֶׁדַּעְתָּן יָפָה.
Si Yom Kippur ocurre en Shabat, los panes se distribuyen por la noche, al concluir el ayuno, ya que no pueden comerse durante el día. Si Yom Kippur ocurre en viernes, es decir, cuando el día sagrado comienza el jueves por la noche, el macho cabrío de la ofrenda por el pecado de Yom Kippur es comido por los sacerdotes por la noche, es decir, en la noche del viernes, ya que solo puede comerse el día en que es sacrificado o durante la noche siguiente, hasta la medianoche. Y, como no hay posibilidad de cocinar la carne, pues no se puede cocinar en Yom Kippur ni en Shabat, los babilonios, es decir, sacerdotes que habían emigrado de Babilonia, la comen cruda, debido al hecho de que son de mente amplia con respecto a su comida, es decir, no son exigentes y comerán carne incluso cuando no está cocida.
גְּמָ׳ תַּנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אֲפִילּוּ סִילֵּק אֶת הַיְּשָׁנָה שַׁחֲרִית וְסִידֵּר אֶת הַחֲדָשָׁה עַרְבִית – אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״לְפָנַי תָּמִיד״? שֶׁלֹּא יָלִין שֻׁלְחָן בְּלֹא לֶחֶם.
GEMARA: La mishná enseña que, según Rabí Yosei, incluso si el sacerdote primero retira por completo el pan de la proposición viejo, y solo después coloca el nuevo pan de la proposición sobre la Mesa, esto cumple con el requisito de que el pan de la proposición esté siempre sobre la Mesa. Además, se enseña en una baraita que Rabí Yosei dice: Incluso si el sacerdote retiró el viejo pan de la proposición en la mañana de Shabat, y dispuso el nuevo pan de la proposición hacia el atardecer, no hay nada malo en eso. Más bien, ¿cómo he de entender el significado del versículo: “Y pondrás sobre la Mesa el pan de la proposición delante de Mí continuamente” (Éxodo 25:30)? Esto significa que la Mesa no debe quedar durante la noche sin pan sobre ella.
אָמַר רַבִּי אַמֵּי: מִדְּבָרָיו שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי נִלְמוֹד, אֲפִילּוּ לֹא שָׁנָה אָדָם אֶלָּא פֶּרֶק אֶחָד שַׁחֲרִית וּפֶרֶק אֶחָד עַרְבִית – קִיֵּים מִצְוַת ״לֹא יָמוּשׁ (אֵת) סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ״.
La baraita enseña que, según Rabí Yosei, incluso si el pan de la proposición viejo permaneció sobre la Mesa por un breve tiempo en la mañana, y el nuevo pan de la proposición fue colocado sobre la Mesa hacia el atardecer, y aunque no permaneció constantemente sobre la Mesa, esto cumple con el requisito de que el pan de la proposición esté siempre sobre la Mesa. Rabí Ami dice: De la declaración de Rabí Yosei podemos aprender que incluso si una persona estudió solo un capítulo de la Mishná por la mañana y un capítulo de la Mishná por la noche, ha con ello cumplido la mitzvá de: “Este rollo de la Torah no se apartará de tu boca, y meditarás en él día y noche, para que cuides de hacer conforme a todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino y entonces tendrás buen éxito” (Josué 1:8).
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: אֲפִילּוּ לֹא קָרָא אָדָם אֶלָּא קְרִיַּת שְׁמַע שַׁחֲרִית וְעַרְבִית – קִיֵּים ״לֹא יָמוּשׁ״, וְדָבָר זֶה אָסוּר לְאוֹמְרוֹ בִּפְנֵי עַמֵּי הָאָרֶץ, וְרָבָא אָמַר: מִצְוָה לְאוֹמְרוֹ בִּפְנֵי עַמֵּי הָאָרֶץ.
Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: Incluso si una persona recitó solo la recitación del Shemá por la mañana y por la noche, ha cumplido la mitzvá de: “Este rollo de la Torah no se apartará de tu boca”. Y está prohibido declarar este asunto en presencia de ignorantes [amei ha’aretz], ya que es probable que se lleven la impresión de que no hay necesidad de estudiar Torah más allá de esto. Y Rava dice: Por el contrario, es una mitzvá declarar este asunto en presencia de ignorantes, pues se darán cuenta de que, si simplemente recitar el Shemá conduce a una recompensa tan grande, cuánto mayor es la recompensa de quienes estudian Torah todo el día y toda la noche.
שָׁאַל בֶּן דָּמָה, בֶּן אֲחוֹתוֹ שֶׁל רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, אֶת רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: כְּגוֹן אֲנִי, שֶׁלָּמַדְתִּי כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ, מַהוּ לִלְמוֹד חׇכְמַת יְוָנִית? קָרָא עָלָיו הַמִּקְרָא הַזֶּה: ״לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה״. צֵא וּבְדוֹק שָׁעָה שֶׁאֵינָהּ לֹא מִן הַיּוֹם וְלֹא מִן הַלַּיְלָה, וּלְמוֹד בָּהּ חׇכְמַת יְוָנִית.
Ben Dama, hijo de la hermana de Rabí Yishmael, preguntó a Rabí Yishmael: En el caso de alguien como yo, que ha aprendido toda la Torá, cuál es la halakha con respecto al estudio de la sabiduría griega? Rabí Yishmael recitó acerca de él este versículo: “Este rollo de la Torá no se apartará de tu boca, y meditarás en él día y noche”. Ve y busca una hora que no sea parte del día ni parte de la noche, y estudia en ella la sabiduría griega.
וּפְלִיגָא דְּרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: פָּסוּק זֶה אֵינוֹ לֹא חוֹבָה וְלֹא מִצְוָה, אֶלָּא בְּרָכָה. רָאָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת יְהוֹשֻׁעַ שֶׁדִּבְרֵי תוֹרָה חֲבִיבִים עָלָיו בְּיוֹתֵר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמְשָׁרְתוֹ יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן נַעַר לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל״. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: יְהוֹשֻׁעַ, כׇּל כָּךְ חֲבִיבִין עָלֶיךָ דִּבְרֵי תוֹרָה? ״לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ״.
La Guemará señala: Y esta declaración de Rabí Yishmael discrepa de la opinión de Rabí Shmuel bar Naḥmani, pues Rabí Shmuel bar Naḥmani dice que Rabí Yonatán dice: Este versículo no es ni una obligación ni una mitzvá, sino una bendición. Rabí Yonatán explica: El Santo, Bendito sea, vio a Josué y observó que las palabras de la Torah le eran muy preciadas, como está dicho: “Y el Señor habló con Moisés cara a cara…y su servidor Josué, hijo de Nun, un joven, no se apartaba de la Tienda” (Éxodo 33:11). El Santo, Bendito sea, le dijo a Josué: Josué, ¿son las palabras de la Torah tan preciadas para ti? Te bendigo para que “este rollo de la Torah no se aparte de tu boca”.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: דִּבְרֵי תוֹרָה לֹא יְהוּ עָלֶיךָ חוֹבָה, וְאִי אַתָּה רַשַּׁאי לִפְטוֹר עַצְמְךָ מֵהֶן.
El tanna de la escuela de Rabí Yishmael enseña: Las palabras de la Torah no deben ser consideradas como una obligación sobre ti, es decir, no se debe tratar el estudio de la Torah como una carga, pero, al mismo tiempo, no te está permitido eximirte de ellas.
אָמַר חִזְקִיָּה: מַאי דִּכְתִיב ״וְאַף הֲסִיתְךָ מִפִּי צָר רַחַב לֹא מוּצָק תַּחְתֶּיהָ״? בּוֹא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וְדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם אָדָם מֵסִית אֶת חֲבֵירוֹ מִדַּרְכֵי חַיִּים לְדַרְכֵי מִיתָה, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵסִית אֶת הָאָדָם מִדַּרְכֵי מִיתָה לְדַרְכֵי חַיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְאַף הֲסִיתְךָ מִפִּי צָר״ מִגֵּיהִנָּם, שֶׁפִּיהָ צָר, שֶׁעֲשָׁנָהּ צָבוּר
Ḥizkiyya dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Él libra al afligido por medio de su aflicción, y abre su oído por la tribulación; y también te atrajo fuera de una abertura estrecha a un lugar amplio sin límites debajo de él, y lo que está puesto en tu mesa está lleno de grosura” (Job 36:15–16)? Ven y mira que el atributo de carne y sangre no es como el atributo del Santo, Bendito sea Él. El atributo de carne y sangre es que una persona atrae a otra de los caminos de la vida a los caminos de la muerte, pero el Santo, Bendito sea Él, atrae a la persona de los caminos de la muerte a los caminos de la vida, como está dicho: “Y también te atrajo fuera de una abertura estrecha,” es decir, de la Gehena, cuya abertura es estrecha de modo que su humo se acumula