esto se refiere a las medidas de las esquinas del altar, con respecto a las cuales no hay diferencia en cuanto a esto, su altura, y no hay diferencia en cuanto a aquello, su anchura, ya que ambas se miden con un codo de cinco palmos.

En consecuencia, ¿cuántos palmos tiene la altura del altar? Es de cincuenta y ocho palmos, ya que solo ocho de sus codos son de seis palmos, mientras que dos codos, los de la base y los de las esquinas, son de cinco palmos. ¿Cuántos palmos tiene la altura de la mitad del altar? Es de veintinueve palmos. ¿Cuántos palmos tiene la altura desde la parte superior de las esquinas del altar hasta el reborde circundante? Es de veintitrés palmos, ya que las esquinas del altar tienen cinco palmos de altura, y la sección superior del altar es de tres codos de seis palmos.

Por lo tanto, ¿cuántos palmos le faltan al reborde circundante para llegar a la mitad de la altura del altar? Está seis palmos por encima del punto medio. Y esto se corresponde con lo que aprendimos en la baraita: Y si el sacerdote realizó la presión debajo de sus pies, incluso un codo por debajo del reborde, es válido. Según este cálculo, un codo por debajo del reborde circundante todavía forma parte de la sección superior del altar.

La Guemará añade que el lenguaje del versículo también es preciso. El versículo indica que, aunque se refiere a la altura de la base, se refiere al ancho del saliente circundante, como está escrito con respecto a la base: “La base será de un codo,” mientras que con respecto al saliente está escrito: “Y el ancho, un codo.” Dado que el versículo menciona el ancho solo con respecto al saliente circundante, se puede inferir que el término anterior se refiere no al ancho sino a la altura. La Guemará concluye: Se puede concluir del lenguaje del versículo que esta es la interpretación correcta.

§ La Guemará (97a) citó una disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehuda. Según Rabí Meir, todos los codos mencionados con respecto al Templo eran codos medianos, excepto las medidas del altar de oro, las esquinas del altar exterior, su saliente circundante y su base. La Guemará pregunta: ¿Y cuántos palmos tiene un codo mediano? Rabí Yoḥanan dice: Tiene seis palmos. Rabí Yosei bar Avin dice: También aprendemos en una mishná (96a): Rabí Meir dice: La Mesa, su longitud es de doce palmos y su anchura es de seis palmos. Dado que la Torah establece que la longitud de la Mesa era de dos codos y su anchura de un codo (véase Éxodo 25:23), esto indica que el codo es de seis palmos.

La Guemará pregunta: ¿Puede uno derivar del hecho de que el codo de seis palmos es denominado un codo mediano que hay un codo mayor que el codo mediano? La Guemará responde: Sí, hay un codo mayor, y así aprendimos en una mishná (Kelim 17:9): Había dos varas para medir codos en la cámara de Shushan la capital, que estaba situada sobre la puerta oriental del Monte del Templo, una en la esquina noreste y una en la esquina sureste. La que estaba en la esquina noreste era más larga que el codo usado por Moisés en la construcción del Tabernáculo, que era de seis palmos, por medio dedo, y la que estaba en la esquina sureste era más larga que la otra por otro medio dedo. Por lo tanto, resulta ser más larga que el codo de Moisés por un dedo entero.

La mishná continúa: ¿Y por qué dijeron los Sabios que debía haber dos medidas de un codo, una grande y una pequeña? Fue para que los artesanos que trabajaban en el Templo recibieran pago según la cantidad de trabajo que hacían, medida por el codo pequeño, y lo devolvieran al Templo mediante su trabajo, medido por el codo grande, para que no llegaran a hacer mal uso de propiedad consagrada. Si aceptaran cualquier pago que no merecían, estarían haciendo mal uso de propiedad consagrada.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué necesito dos codos grandes? La Guemará responde: Uno, el más corto de los dos, se usaba para medir plata y oro. Como la plata y el oro eran valiosos, la diferencia entre las dos medidas se fijó en solo medio dedo, para que los artesanos no sufrieran una pérdida demasiado grande. Y el otro , que era más largo que el codo de Moisés por un dedo entero, se usaba en la construcción de estructuras de madera y piedra.

§ La Guemará analiza la representación de Shushán, la capital: Aprendimos en una mishná allí (Middot 1:3): Una de las cinco puertas del Monte del Templo era la puerta oriental sobre la cual estaba representada Shushán, la capital. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que Shushán, la capital, estaba representada en una puerta del Monte del Templo?

Hay una disputa con respecto a este asunto entre Rav Ḥisda y Rav Yitzḥak bar Avdimi. Uno dijo que Shushán fue representada para que quienes pasaban por la puerta supieran de dónde habían venido de regreso a Jerusalén. Los judíos regresaron una vez que Persia conquistó Babilonia, y por lo tanto debían dar gracias al Imperio persa por liberarlos del exilio. Y uno dijo que fue representada para que el temor del Imperio persa estuviera sobre ellos, para impedir que se rebelaran.

La Guemará continúa analizando el dar a un rey lo que le corresponde: Rabí Yannai dice: El temor a la realeza debe estar siempre sobre ti, incluso cuando el rey no lo merece, como está dicho que Moisés le dijo al Faraón, cuando le advirtió sobre la plaga venidera de los primogénitos: "Y todos estos tus siervos descenderán a mí, y se inclinarán ante mí, diciendo: Sal tú y todo el pueblo que te sigue, y después de eso yo saldré" (Éxodo 11:8). Aunque finalmente el propio Faraón vendría a Moisés, Moisés mencionó solo que los siervos del Faraón vendrían a él, mientras que no dijo esto al Faraón acerca del propio Faraón, por dar a un rey lo que le corresponde.

Rabí Yoḥanan dijo que este principio puede derivarse de aquí, como está escrito: “Y la mano del Señor estaba sobre Elías, y él ciñó sus lomos, y corrió delante de Acab hasta la entrada de Jezreel” (I Reyes 18:46). A pesar de la maldad de Acab, Elías actuó de esta manera por respeto al rey.

§ La Guemará cita otra disputa entre Rav Ḥisda y Rav Yitzḥak bar Avdimi: Con respecto a los árboles frutales que en el futuro crecerán a ambos lados de un río que emergerá del Templo, el versículo dice: “Y junto al río, sobre su ribera, de este lado y del otro lado, crecerá todo árbol para alimento, cuya hoja no se marchitará, ni su fruto faltará. Dará fruto nuevo cada mes, porque sus aguas salen del Santuario, y su fruto será para alimento, y su hoja para curación [litrufa]” (Ezequiel 47:12). La Guemará interpreta el término “litrufa” como una contracción de lehatir peh, que significa: Abrir la boca, y hay una disputa entre Rav Ḥisda y Rav Yitzḥak bar Avdimi con respecto al significado de este término.

Uno dijo que la hoja servirá para abrir la boca que está arriba, es decir, en la cabeza de la persona. Las hojas abrirán las bocas de los mudos y ellos podrán hablar. Y uno dijo que la hoja servirá para abrir la boca que está abajo, es decir, el vientre, permitiendo que las mujeres estériles den a luz. También fue declarado que Ḥizkiyya dice: La hoja servirá para abrir la boca del mudo, mientras que bar Kappara dice: Servirá para abrir la boca, es decir, el vientre, de las estériles.

§ La Torah declara con respecto al pan de la proposición: “Y tomarás flor de harina, y cocerás de ella doce tortas; dos décimas de efa habrá en cada torta. Y las pondrás en dos hileras, seis en cada hilera, sobre la Mesa pura delante del Señor” (Levítico 24:5–6). Los Sabios enseñaron: Si la Torah hubiera declarado: “Y tomarás flor de harina, y cocerás de ella doce tortas... Y las pondrás en dos hileras”, pero no hubiera declarado la continuación “seis en cada hilera”, yo habría dicho que podría haber una hilera de cuatro panes y una de ocho panes, es decir, las hileras no tendrían que ser del mismo tamaño. Por lo tanto, está declarado: “Seis en cada hilera”.

La baraita continúa: Y si la Torah hubiera dicho: “Dos hileras, seis en una hilera”, pero no hubiera dicho: “Doce panes”, yo habría dicho que el número total de panes podría ser mayor que doce, y la expresión “seis en una hilera” enseña que se puede traer otra hilera de seis panes además de las dos mencionadas en el versículo, de modo que haya tres hileras de seis panes cada una. Por lo tanto, está dicho: “Doce panes”.

Y si la Torah hubiera dicho: Doce panes…Y los pondrás en hileras, pero si no hubiera dicho: “Dos” y “Seis”, yo habría dicho que los doce panes debían dividirse en tres hileras de cuatro panes cada una. Por lo tanto, está dicho: “Dos hileras”, y: “Seis en una hilera”. Por lo tanto, hasta que estas tres expresiones en los versículos fueron dichas, no podríamos aprender cómo colocar el pan de la proposición sobre la Mesa.

¿Cómo se colocan realmente estas disposiciones sobre la Mesa? El sacerdote coloca sobre la Mesa dos disposiciones de seis panes cada una. Y si colocó una disposición de cuatro panes y una disposición de ocho panes, no ha cumplido con la obligación. Si añadió dos panes, de modo que había dos disposiciones de siete panes cada una, Rabí Yehuda HaNasi dice: Se considera el pan superior de cada disposición como si no estuviera allí, y ha cumplido con la obligación. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no requerimos que el incienso se coloque sobre el pan de la proposición, como está dicho: "Y pondrás incienso puro sobre [al] cada disposición, para que sea para el pan como porción memorial" (Levítico 24:7)? Si el sacerdote coloca un pan adicional, no sagrado, sobre la disposición, este se interpone entre el incienso y el pan de la proposición.

Rav Ḥisda dijo a Rav Hamnuna, y algunos dicen que Rav Hamnuna dijo a Rav Ḥisda: Rabí Yehuda HaNasi sigue su línea habitual de razonamiento, como dijo que la palabra “al” significa que el incienso está adyacente al pan de la proposición. Esto es como se enseña en una baraita en la que Rabí Yehuda HaNasi dice: El versículo declara: “Y pondrás incienso puro junto a [al] cada hilera” (Levítico 24:7). La preposición “al” en este versículo significa que el incienso está adyacente al pan de la proposición. ¿Dices que al significa adyacente al pan de la proposición, o quizá no significa nada más que que el incienso estaba literalmente sobre el pan de la proposición? Cuando dice: “Y pondrás el Velo como pantalla junto a [al] el Arca” (Éxodo 40:3), es evidente que “al” no significa sobre el Arca, ya que el Velo que separaba el Santuario y el Santo de los Santos estaba colgado delante del Arca y no colocado encima de ella. Por lo tanto, debes decir que la palabra al también puede significar adyacente a.

§ La mishná establece: Todos los utensilios que estaban en el Templo se colocaban de modo que su longitud fuera de este a oeste, a lo largo del Templo. Los Sabios enseñaron en una baraita: Con respecto a todos los utensilios que estaban en el Templo, su longitud era colocada a lo largo de la longitud del Templo, excepto el Arca, cuya longitud era colocada a lo largo del ancho del Templo, de norte a sur. Y de esta manera el Arca era colocada, y de esa manera sus varas eran colocadas.

La Guemará pregunta: ¿Qué tanna está diciendo en la última cláusula de la baraita? La Guemará explica que esto es lo que está diciendo: Se puede inferir que de esta manera el Arca fue colocada, es decir, a lo largo del ancho del Templo, del hecho de que sus varas fueron colocadas de esa manera, a lo largo de la longitud del Templo. Dado que las varas estaban fijadas a lo largo del ancho del Arca, el Arca misma fue necesariamente colocada a lo largo del ancho del Templo

La Guemará pregunta: Y con respecto a sus varas, ¿de dónde derivamos que fueron colocadas a lo largo del Templo, de este a oeste? Esto se deriva como se enseña en una baraita: El versículo dice: “Y las varas eran tan largas que los extremos de las varas se veían desde el lugar santo delante del Santuario, pero no podían verse desde afuera” (I Reyes 8:8). Uno podría haber pensado que las varas no tocaban la Cortina que separaba el Santuario del Santo de los Santos, y que no sobresalían en absoluto. Por lo tanto, el versículo dice: “Los extremos de las varas se veían.” Si el versículo hubiera dicho solo: “Los extremos de las varas se veían”, uno podría haber pensado que las varas rasgaban la Cortina y salían al Santuario. Por lo tanto, el versículo dice: “No podían verse desde afuera.” ¿Cómo pueden reconciliarse estos textos?