y se practica tanto en los casos de ofrendas cuando están vivas, por ejemplo, la ofrenda por la culpa de un leproso y los corderos de Shavuot, como en los casos de ofrendas después de haber sido sacrificadas, por ejemplo, el pecho y el muslo. En cambio, la imposición de manos se practica con un animal vivo. Otra stringencia es que el balanceo ritual se practica tanto en el caso de un elemento en el que hay un espíritu viviente, es decir, una ofrenda animal, como en el caso de un elemento en el que no hay un espíritu viviente, por ejemplo, la ofrenda del ómer, la ofrenda de harina de la sota, y los panes que acompañan una ofrenda de agradecimiento y el carnero del nazareo, mientras que la imposición de manos solo se realiza sobre seres vivos.

GUEMARÁ:Los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo declara con respecto a la imposición de manos: “Y pondrá su mano sobre la cabeza de su ofrenda” (Levítico 3:2). El término “su ofrenda” sirve para incluir a todos los propietarios de una ofrenda en el requisito de imponer las manos, es decir, cada uno debe hacerlo.

Es necesario que el versículo enseñe esto, pues uno podría haber pensado: ¿No podría derivarse mediante una a fortioriinferencia que solo un socio necesita poner sus manos sobre la ofrenda? La inferencia es la siguiente: Si el requisito de mecer, que fue ampliado para aplicarse también a animales sacrificados, sin embargo fue limitado con respecto a una ofrenda de propiedad conjunta de varios socios, ya que solo uno de ellos mece en nombre de todos, entonces, con respecto al requisito de poner las manos, que no fue ampliado para aplicarse también a animales sacrificados, ¿no es lógico que haya sido también limitado con respecto a una ofrenda de propiedad conjunta de socios, y que sea suficiente con que un socio ponga sus manos en nombre de los demás? Para contrarrestar esta inferencia, el versículo declara: “Su ofrenda”, para incluir a cada uno de los propietarios de una ofrenda en el requisito de poner las manos.

La Guemará pregunta: Pero se podría sugerir la inferencia opuesta y concluir que el requisito de ondear debe ampliarse con respecto a los socios, mediante la siguiente inferencia a fortiori: Si el requisito de imposición de manos, que no fue ampliado para aplicarse también a los animales sacrificados, fue ampliado con respecto a una ofrenda de propiedad conjunta de socios, exigiendo que cada socio lo realice por sí mismo, entonces, con respecto al requisito de ondear, que fue ampliado para aplicarse también a los animales sacrificados, ¿no es lógico que haya sido también ampliado con respecto a una ofrenda de propiedad conjunta de socios, exigiendo que cada socio lo realice por sí mismo?

La Guemará rechaza esto: Esta inferencia no puede ser correcta, porque es obvio que solo uno de los socios necesita realizar el balanceo ritual. No es posible que todos lo realicen, pues cómo se haría? Si uno dice: Que todos los socios lo balanceen juntos, con cada uno colocando sus manos debajo de las de otro, eso es difícil: Habría una interposición invalidante entre la ofrenda y las manos de los socios que no están sosteniendo directamente la ofrenda. Y si uno dice: Que un socio lo balancee, y luego el siguiente lo balanceará, y así sucesivamente, eso también sería inválido, ya que el Misericordioso declara en la Torah que se debe realizar un balanceo, usando un sustantivo singular, lo que indica que debe realizarse un solo balanceo, y no múltiples balanceos,.

§ La mishná establece que la imposición de manos no se realiza sobre una ofrenda sacrificada. La Guemará cuestiona esto: ¿Y no hay caso de imposición de manos realizada sobre animales sacrificados? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Tamid 33b): Cuando el Sumo Sacerdote quería ofrecer la ofrenda diaria, ya que era su derecho ser quien la ofreciera cuando quisiera, subía por la rampa hasta la cima del altar, y el adjunto [segan] del Sumo Sacerdote también subía a la derecha del Sumo Sacerdote. Si ocurría que el Sumo Sacerdote llegaba a la mitad de la rampa y se cansaba, el adjunto lo sostenía de la mano derecha para ayudarlo y lo hacía subir hasta la cima del altar. Y el primero del grupo de sacerdotes que habían sido seleccionados para llevar los miembros de la ofrenda diaria al altar extendía la cabeza y la pata trasera derecha de la ofrenda al Sumo Sacerdote, quien colocaba sus manos sobre ellas, y luego arrojaba los miembros sobre el fuego del altar.

Entonces el segundo sacerdote extendería las dos patas delanteras al primer sacerdote, y el primer sacerdote se las daría al Sumo Sacerdote, quien pondría sus manos sobre ellas y luego las arrojaría al fuego. En esta etapa, el segundo sacerdote se retiraría y se iría, pues ya no era necesario. El primer sacerdote permanecía donde estaba, ya que todavía era necesario para presentar los otros miembros de la ofrenda al Sumo Sacerdote. Y de esta manera los otros sacerdotes que habían sido seleccionados extenderían el resto de todos los miembros al primer sacerdote, quien se los presentaría al Sumo Sacerdote, quien entonces pondría sus manos sobre ellos y los arrojaría al fuego.

La mishná concluye: Y cuando el Sumo Sacerdote quiere, él puede simplemente poner sus manos sobre las extremidades, y entonces los otros sacerdotes arrojan las extremidades al fuego del altar.

Esta mishná aparentemente demuestra un caso de imposición de manos realizada sobre un animal ya sacrificado. Para resolver esta dificultad, Abaye dijo: En la mishná allí, la imposición de manos no se realiza para cumplir con el requisito de hacerlo sobre una ofrenda; más bien, se hace únicamente debido a la eminencia del Sumo Sacerdote, para que su sacrificio de los miembros de una ofrenda sea más distinguido que cuando lo realizan sacerdotes comunes.

MISHNÁ:Los dos panes que se traen en la festividad de Shavuot del trigo nuevo están hechos cada uno de una décima de un efa de harina fina. Se amasan uno por uno y se hornean uno por uno, es decir, cada pan se coloca por separado en el horno. Los panes de la proposición se amasan uno por uno y se hornean dos por dos, es decir, dos panes se colocan en el horno al mismo tiempo. Y el panadero preparaba los panes de la proposición en un molde [defus] cuando hacía la masa. Cuando él saca los panes de la proposición del horno, él vuelve a colocar los panes en un molde para que su forma no se arruine.

GEMARA: La mishná enseña que los dos panes se amasan uno por uno y se hornean uno por uno. Los panes de la proposición también se amasan uno por uno, pero se hornean de dos en dos. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Se derivan de un versículo, como enseñaron los Sabios en una baraita: El versículo dice: “Y tomarás flor de harina, y cocerás de ella doce tortas; dos décimas de un efa habrá en una torta. Y las pondrás en dos hileras, seis en cada hilera, sobre la Mesa pura delante del Señor” (Levítico 24:5–6). La expresión “Dos décimas de un efa habrá en una torta” enseña que los panes de la proposición se amasan uno por uno.

La baraita continúa: ¿De dónde se deriva que esto es también la halakha con respecto a los dos panes, es decir, que se amasan uno a la vez? El versículo dice: “Serán”, para incluir los dos panes. ¿Y de dónde se deriva que la cocción de los panes de la proposición se realiza de dos en dos? El versículo dice: “Y los pondrás [vesamta otam],” la forma plural indica que dos panes deben hornearse juntos. Uno podría haber pensado que los dos panes traídos en Shavuot deberían también hornearse de esta manera. El versículo dice: “Ellos [otam],” que es un término de exclusión, indicando que solo los panes de la proposición se hornean de dos en dos, pero no los dos panes traídos en Shavuot.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no ya derivaste de este término: “ellos”, que el pan de la proposición debe hornearse de dos hogazas a la vez? La Guemará responde: Si es así, es decir, si el término “ellos” enseña solo que el pan de la proposición se hornea de dos hogazas a la vez, que el versículo diga: Y los pondrás [vesamtam], usando la forma abreviada. ¿Qué enseña el versículo al usar la forma más larga “vesamta otam”? Se pueden aprender del versículo dos cosas: tanto que las hogazas del pan de la proposición deben hornearse de dos en dos como que este requisito no se aplica a las dos hogazas traídas en Shavuot.

§ La mishná enseña que el pan de la proposición se colocaba en un molde, y con respecto a esto los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo dice: “Y los pondrás” (Levítico 24:6), lo que significa ponerlos en un molde. Hay tres moldes que se usan en el Templo en la preparación de los panes. Primero, el panadero coloca el pan de la proposición en un molde mientras aún es masa. Y segundo, había un tipo de molde para el pan de la proposición en el horno, en el que los panes se horneaban. Y cuando él retira [rodah] el pan de la proposición del horno, lo coloca en un tercer molde para que su forma no se arruine. La Guemará pregunta: Pero ¿por qué es necesario un tercer molde? Que devuelva el pan de la proposición al primer molde, en el que se amasó la masa. La Guemará responde: Una vez que la masa se hornea, se eleva, y ya no cabe en el primer molde.

§ Se afirmó: ¿Cómo se prepara el pan de la proposición, es decir, con qué forma?