La Guemará responde: Sostiene que se derivan las halakhot de la ofrenda de un individuo de las halakhot de otra ofrenda de un individuo, como el holocausto de aparición, y no se derivan las halakhot de la ofrenda de un individuo de las halakhot de una ofrenda comunitaria, por ejemplo, el toro traído por una transgresión de toda la comunidad.

La Guemará pregunta: Y según quien dijo que la exclusión de una persona ciega se deriva de la imposición de manos realizada por los Ancianos de la congregación, ¿cuál es la razón por la que él no deriva esto de la ofrenda quemada de aparición? La Guemará responde: Él sostiene que se derivan las halakhot de un asunto respecto del cual el requisito de imposición de manos está explícitamente escrito con respecto a ese caso mismo, como ocurre en el pasaje que detalla el requisito general de la imposición de manos, de otro asunto respecto del cual la imposición de manos está también explícitamente escrita con respecto a ese caso mismo, como ocurre en el pasaje que describe el toro traído por una transgresión de toda la comunidad. Esto sirve para excluir la posibilidad de derivar las halakhot de las del holocausto de aparición, ya que el requisito de imponer las manos sobre él no está escrito explícitamente en la Torah con respecto a él, sino que él mismo se deriva de el requisito declarado con respecto a un holocausto voluntario.

Esto es como un tanna enseñó en una baraitaen presencia de Rav Yitzḥak bar Abba: Con respecto a la ofrenda obligatoria traída por Aarón el Sumo Sacerdote en el octavo día de la inauguración del Tabernáculo, está escrito: “Y el holocausto fue presentado, y él lo sacrificó conforme a la ordenanza” (Levítico 9:16). Esta última frase significa: Conforme a la ordenanza de un holocausto voluntario. En consecuencia, este versículo enseña acerca de todo holocausto obligatorio, incluido el holocausto de comparecencia, que requiere la imposición de manos, tal como lo hace un holocausto voluntario.

§ La mishná establece: Un esclavo cananeo, el agente del dueño de la ofrenda que trae la ofrenda en su nombre, y una mujer no apoyan las manos sobre sus ofrendas. Con respecto a estas halakhot, los Sabios enseñaron en una baraita: El término “su mano” se menciona tres veces en Levítico, capítulo 3, que detalla el requisito de apoyar las manos. Cada mención se expone para excluir un caso diferente. “Su mano” (Levítico 3:2), pero no la mano de su esclavo cananeo; “su mano” (Levítico 3:8), pero no la mano de su agente; “su mano” (Levítico 3:13), pero no la mano de su esposa.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito todas estas tres exclusiones? La Guemará explica que las tres menciones son necesarias, pues si el Misericordioso hubiera escrito solo una exclusión, yo diría que sirve para excluir solo a un esclavo cananeo, ya que como no está obligado en las mitzvot es razonable que no pueda realizar el rito de la imposición de manos. Pero con respecto a un agente, dado que está obligado en las mitzvot, y existe un principio según el cual el estatus halájico del agente de una persona es como el de ella misma, se podría decir que él podría colocar sus manos sobre la ofrenda del propietario en nombre del propietario, y así cumplir el requisito. Por lo tanto, es necesaria una fuente independiente para excluir a un agente.

Y si el Misericordioso nos hubiera enseñado solo estas dos halakhot, uno habría excluido solo a un esclavo cananeo y a un agente, ya que no son considerados como su propia carne. Pero con respecto a su esposa, que es considerada como su propia carne, se podría decir que ella coloca sus manos sobre la ofrenda de su marido. Por lo tanto, la tercera mención es necesaria para enseñar que ni siquiera una esposa puede cumplir el requisito en nombre de su marido.

§ La mishná establece: El requisito de imponer las manos es una mitzvá no esencial. Los Sabios enseñaron en una baraita: “Y pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto, y será aceptado para él para efectuar expiación por él” (Levítico 1:4). La baraita pregunta: Pero ¿acaso el rito de imponer las manos efectúa expiación? ¿No se efectúa la expiación solo mediante la presentación de la sangre? Como está escrito con respecto a la sangre: “Porque el alma de la carne está en la sangre, y Yo os la he dado sobre el altar para efectuar expiación por vuestras almas, porque es la sangre del alma la que efectúa expiación” (Levítico 17:11). Más bien, el versículo viene a decirte que si alguien trató la imposición de las manos como si fuera una mitzvá no esencial y por lo tanto dejó de realizarla, entonces el versículo le atribuye culpa como si no hubiera efectuado expiación; pero, sin embargo, en realidad, la ofrenda expía su pecado y no necesita traer otra ofrenda.

Y se enseña en una baraita con respecto al balanceo de esta manera: “Tomará un cordero macho como ofrenda por la culpa para ser mecido a fin de efectuar expiación por él” (Levítico 14:21). La baraita pregunta: ¿Acaso el balanceo de la ofrenda efectúa expiación? ¿No es la expiación efectuada solo por medio de la presentación de la sangre? Como está dicho: “Porque es la sangre del alma la que efectúa expiación” (Levítico 17:11). Más bien, el versículo viene para decirte que si alguien trató el balanceo como si fuera una mitzvá no esencial y por lo tanto dejó de realizarlo, entonces el versículo le atribuye culpa como si no hubiera efectuado expiación; pero, sin embargo, en realidad, la ofrenda efectúa expiación por su pecado y no necesita traer otra ofrenda.

§ La mishná afirma además que la imposición de manos se realiza apoyándose sobre la cabeza de la ofrenda. Los Sabios enseñaron en una baraita: La expresión “su mano sobre la cabeza” se menciona tres veces en Levítico, capítulo 3. Cada mención se expone para excluir la posibilidad de realizar el rito en una parte diferente del cuerpo del animal. La imposición de manos se realiza con “su mano sobre la cabeza” (Levítico 3:2), pero no con su mano sobre el cuello del animal; con “su mano sobre la cabeza” (Levítico 3:8), pero no con su mano sobre el lomo del animal; con “su mano sobre la cabeza” (Levítico 3:13), pero no con su mano sobre el pecho del animal.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito todas estas tres exclusiones? La Guemará explica que las tres menciones son necesarias, pues si el Misericordioso hubiera escrito solo una exclusión, yo diría que sirve para excluir solo el cuello del animal, ya que no está al mismo nivel que la cabeza del animal. Pero, con respecto a su lomo, que está al mismo nivel que su cabeza, se podría decir que no está excluido y que se puede cumplir el requisito colocando allí las manos. Por lo tanto, es necesario contar con una fuente independiente para excluir el lomo del animal.

Y si la Torah nos hubiera enseñado solo estas dos halakhot, uno habría excluido solo el cuello y la espalda, ya que esas partes no están incluidas en el balanceo de la ofrenda, es decir, no se balancean. Pero, con respecto al pecho del animal, que está incluido en el balanceo de la ofrenda, se podría decir que no está excluido y que se puede cumplir el requisito poniendo las manos allí. Por lo tanto, la tercera mención es necesaria para enseñar que la imposición de manos no puede realizarse ni siquiera sobre el pecho del animal.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Si alguien colocó su mano en los lados de la cabeza del animal, cuál es la halakha; ¿cumple así con el requisito de la imposición de manos? La Guemará responde: Ven y escucha, como se enseña en una baraita: Abba Bira’a, hijo de Rabí Eliezer ben Ya’akov, dice que el versículo: “Y pondrá su mano sobre la cabeza de la ofrenda quemada” (Levítico 1:4), indica que debe hacerse con su mano sobre la parte superior de su cabeza y no con su mano en los lados de su cabeza.

Rabí Yirmeya plantea un dilema: Si las manos de una persona estaban envueltas en un paño, cuál es la halakha en cuanto a si el paño se considera una interposición entre sus manos y el animal, de modo que invalide el rito? La Guemará responde: Ven y escucha una resolución de una baraita, que dice: El rito es válido siempre que no haya ningún objeto que se interponga entre él y la ofrenda.

§ La mishná añade que la imposición de manos se realiza con dos manos. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Reish Lakish dijo: Como afirma el versículo con respecto al servicio de Yom Kippur: “Y Aarón pondrá ambas manos [yadav] sobre la cabeza del macho cabrío vivo” (Levítico 16:21). La palabra yadav, que significa: sus manos, está escrita sin una segunda yod, y por lo tanto, si se lee sin vocales, se lee como: Su mano. Pero está también escrito “ambas”, lo que deja claro que la intención es que debe usar ambas manos. Esto estableció un paradigma de que en cualquier lugar donde se declara en la Torah: Su mano, aquí hay dos manos, a menos que el versículo especifique explícitamente que hay solo una.

La Guemará relata: Rabí Elazar fue y expuso esta halakha en la casa de estudio, pero no la dijo en nombre de Reish Lakish. Reish Lakish oyó sobre esto y se enojó. Él le dijo a Rabí Elazar: Si se te ocurre que en todo lugar donde está escrito: Su mano, el significado es que hay en realidad dos manos, entonces ¿por qué yo necesitaría que la Torah escribiera: Sus manos, sus manos, es decir, yadav en plural, como hace en numerosas ocasiones?

Reish Lakish planteó objeciones contra él a partir de veinticuatro pasajes donde la Torah escribe: Sus manos, por ejemplo: “Sus propias manos [yadav] traerán las ofrendas del Señor” (Levítico 7:30); “sus manos [yadav] contenderán por él, y Tú serás ayuda contra sus adversarios” (Deuteronomio 33:7); “Guiando sus manos [yadav] deliberadamente, pues Manasés era el primogénito” (Génesis 48:14). Rabí Elazar guardó silencio, pues no tenía respuesta.

Después de que Reish Lakish se calmó, le dijo a Rabí Elazar: ¿Cuál es la razón por la que no me dijiste lo siguiente: Cuando establecí ese paradigma, estaba hablando solo del término: Sus manos [yadav], con respecto a la imposición de manos. Pero con respecto a otras halakhot, cuando la Torah dice “su mano”, la referencia es a solo una mano, y por lo tanto, cuando se refiere a dos manos, debe decir “sus manos”.

La Guemará pregunta: Pero también con respecto a la imposición de manos está escrito, acerca de la ordenación de Josué por parte de Moisés: “Y él puso sus manos [yadav] sobre él y le dio una instrucción” (Números 27:23), usando el plural “sus manos” [yadav] en lugar de: Su mano [yado]. La Guemará aclara que Reish Lakish quiso decir que se podría decir: Cuando establecí ese paradigma, estaba hablando solo del término: Sus manos [yadav], con respecto a la imposición de manos sobre un animal ofrecido como sacrificio. Pero en todos los demás casos, si la intención es que había dos manos, debe usarse el plural.

§ La mishná enseña: Y en el mismo lugar en el Templo donde uno apoya las manos, uno degüella al animal. E inmediatamente después del rito de apoyar las manos, se realiza el degüello. La Guemará pregunta: ¿Qué es lo que la mishná está diciendo? La mishná parece exponer dos dictámenes distintos. Pero si es así, la primera afirmación es superflua, porque si el degüello sigue inmediatamente al apoyo de las manos, entonces es obvio que el animal es degollado sin cambiar de lugar. La Guemará explica que esto es lo que la mishná está diciendo: En el mismo lugar en el Templo donde uno apoya las manos, uno degüella al animal, porque inmediatamente después del rito de apoyar las manos, se realiza el degüello. No hay dos dictámenes distintos; más bien, la segunda afirmación es la explicación de la primera.

MISHNÁ: Hay un aspecto de mayor severidad con respecto a la imposición de manos que con respecto al balanceo, y hay un aspecto de mayor severidad con respecto al balanceo que con respecto a la imposición de manos. La severidad con respecto a la imposición de manos es que, si varias personas son socias en traer una ofrenda, una de ellas balancea la ofrenda en nombre de todos los demás socios, pero no se puede cumplir el requisito de la imposición de manos si solo él impone las manos en nombre de todos los demás socios; más bien, cada miembro debe imponer las manos por sí mismo. La severidad con respecto al balanceo es que el balanceo se practica tanto en los casos de ofrendas individuales, por ejemplo, ofrendas de paz, donde se balancean el pecho, el muslo y las porciones sacrificiales, como en los casos de ofrendas comunitarias, por ejemplo, los dos corderos sacrificados en Shavuot, que se balancean junto con los dos panes;