pero los machos cabríos traídos para la adoración de ídolos no requieren que la imposición de manos sea realizada por Aarón. Más bien, requieren que sea realizada por los Ancianos del Sanedrín. Esto contradice la baraita que afirma que Rabí Shimon sostiene que la imposición de manos sobre los machos cabríos traídos para la adoración de ídolos es realizada por el Sumo Sacerdote.

Rav Sheshet dijo: Y ¿cómo puedes entender que esta primerabaraitaes precisa, para usarla como base de una contradicción? ¿Pero no dijo Rabí Shimon que requerimos que la imposición de manos sea realizada por los propietarios, es decir, aquellos que lograrán expiación por medio de la ofrenda? El macho cabrío traído por idolatría es traído para expiar por el Sanedrín y el pueblo, no por el Sumo Sacerdote.

Más bien, responde que la baraita anterior enseña lo siguiente: El versículo especifica el requisito de la imposición de manos con respecto al toro traído por una transgresión de toda la comunidad para indicar que solo ese toro requiere imposición de manos, pero los machos cabríos traídos por idolatría no requieren imposición de manos; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Shimon dice: El versículo especifica el requisito de la imposición de manos con respecto al macho cabrío vivo, es decir, el chivo expiatorio, para indicar que solo ese macho cabrío vivo requiere que la imposición de manos sea realizada por Aarón, es decir, el Sumo Sacerdote, pero los machos cabríos traídos por una perpetración comunitaria de idolatría no requieren que la imposición de manos sea realizada por Aarón. Más bien, requieren que sea realizada por los Ancianos del Sanedrín.

La Guemará añade: Y esto es lo que Rabí Shimon le decía a Rabí Yehuda: Los machos cabríos traídos para idolatría requieren imposición de manos. Y si oíste una tradición de que no requieren imposición de manos, es solo con respecto a que no debe realizarla Aarón, es decir, el Sumo Sacerdote, eso es lo que oíste en esa tradición, y la exclusión del Sumo Sacerdote de tener que imponer las manos se deriva del término "el vivo" macho cabrío.

La Guemará cuestiona la declaración de Rabí Yehuda: Y según Rabí Yehuda, ¿por qué necesito excluir a los machos cabríos traídos por idolatría del requisito de imponer las manos derivando esta exclusión de un versículo? ¿Acaso Ravina no dijo que esto se aprende como una tradición de que hay dos casos en los que la imposición de manos es requerida para las ofrendas comunitarias? En consecuencia, una vez que se ha establecido que la imposición de manos es requerida para el toro traído por una transgresión de toda la comunidad y para el chivo expiatorio, se sigue que no es requerida en ningún otro caso. La Guemará explica: Rabí Yehuda sostiene que la tradición citada por Ravina es meramente una formulación bien conocida. No es una tradición transmitida a Moisés; más bien, los Sabios la formularon para recordar la halajá que derivaron de los versículos.

La Guemará cuestiona la declaración de Rabí Shimon: Y según Rabí Shimon, ¿de dónde derivamos que los machos cabríos traídos por idolatría requieren imposición de manos?

La Guemará responde que derivamos esto de lo que se enseña en una baraita: El versículo dice: “Cuando un rey peque… traerá como su ofrenda un macho cabrío sin defecto. Y pondrá su mano sobre la cabeza del macho cabrío” (Levítico 4:22–24). El versículo podría haber dicho: Sobre su cabeza. La razón por la que añade “del macho cabrío” es incluir al macho cabrío traído como ofrenda por el pecado por Najshón (véase Números 7:12–17) en el requisito de imposición de manos sobre la cabeza de una ofrenda. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Shimon dice: El término “del macho cabrío” sirve para incluir a los machos cabríos traídos como ofrendas por el pecado por la idolatría comunitaria en el requisito de imposición de manos sobre la cabeza de una ofrenda, como diría Rabí Shimon: Cualquier ofrenda por el pecado cuya sangre entra al interior del Santuario requiere imposición de manos.

La Guemará cuestiona la declaración final de la baraita: ¿Por qué necesito que la baraitadiga: Como el rabino Shimon solía decir? La declaración parecería explicar que el fallo del rabino Shimon es simplemente una expresión de un principio que él sostenía, mientras que la propia baraita explica que el rabino Shimon derivó el asunto de la repetición de la palabra «macho cabrío». La Guemará explica: La declaración no presenta la base de su fallo, sino que es simplemente una mnemotecnia para ayudar a recordarlo.

La Guemará pregunta por qué Rabí Shimon interpreta la palabra “macho cabrío” como referida a los machos cabríos traídos por idolatría: Pero ¿por qué no decir que la palabra “macho cabrío” incluye al macho cabrío cuya presentación de la sangre se realiza en el interior del Santuario en Yom Kipur? La Guemará responde: Es más razonable incluir una ofrenda de macho cabrío que sea similar a la ofrenda mencionada en ese versículo, es decir, el macho cabrío de un rey, que expía transgresiones conocidas de una mitzvá. Un macho cabrío traído por idolatría es similar en este aspecto, mientras que el macho cabrío traído en Yom Kipur expía específicamente por transgresiones de las que el transgresor no es consciente.

La Guemará cuestiona por qué Rabí Shimon necesita en absoluto un versículo: Y según la opinión de Ravina, que dijo: Se aprende como una tradición que hay dos casos en los que la imposición de manos es requerida para las ofrendas comunitarias, ¿por qué necesito cualesquiera versículos, es decir, por qué necesito la palabra “macho cabrío” para incluir los machos cabríos traídos por idolatría en el requisito de la imposición de manos? Dado que él sostiene que los sacerdotes no logran expiación por medio del chivo expiatorio, necesariamente el macho cabrío traído para expiar la idolatría debe requerir imposición de manos, pues de otro modo no habría dos casos.

La Guemará explica: La halakha aprendida por tradición era necesaria, y la exposición de los versículos también era necesaria.

La Guemará explica: Pues, si la halakha se derivara solo del versículo, yo diría, mediante una inferencia a fortiori, que incluso las ofrendas de paz comunitarias, es decir, los dos corderos traídos con los dos panes en la festividad de Shavuot, requieren la imposición de manos.

La Guemará explica: Esto es como la dificultad planteada contra la mishná de ese capítulo, es decir, el Capítulo Cinco, que comienza: Todas las ofrendas de harina vienen para ser ofrecidas como matzá. La mishná allí declara (61a): Rabí Shimon dice: Hay tres tipos de ofrendas que requieren el cumplimiento de tres mitzvot; en cada caso, dos de las mitzvot se aplican, pero no la tercera. La mishná continúa: Las ofrendas de paz traídas por individuos requieren colocar las manos sobre la cabeza del animal mientras el animal aún está vivo, y mecerla después de que es sacrificado, pero no hay obligación de mecerla mientras está vivo. Las ofrendas de paz comunitarias requieren mecerlas tanto mientras están vivas como después de ser sacrificadas, pero no hay obligación de colocar las manos sobre ellas. Y la ofrenda por la culpa del leproso requiere colocar las manos y mecerla mientras está viva, pero no hay obligación de mecerla después de que es sacrificada.

La Guemará allí (62b) plantea la siguiente dificultad: Traigamos una inferencia a fortiori en sentido contrario, es decir, concluyamos que las ofrendas de paz comunitarias deben requerir la imposición de manos mediante una inferencia a fortiori: Si las ofrendas de paz traídas por un individuo, cuya halakha es más flexible que la de las ofrendas de paz comunitarias en que no requieren mecimiento mientras están vivas, sin embargo requieren la imposición de manos, entonces, con respecto a las ofrendas de paz comunitarias, que sí requieren mecimiento cuando están vivas, ¿no es lógico concluir que requieren la imposición de manos? Para contrarrestar esta inferencia, fue necesario contar con la halakha aprendida por tradición para limitar el requisito de la imposición de manos a solo dos casos.

Y, a la inversa, si esto se derivara solo de la halakha aprendida por tradición, sin la exposición del versículo, yo diría que no sabemos exactamente qué ofrenda, aparte del toro traído por una transgresión de toda la comunidad, requiere la imposición de manos. Por lo tanto, la palabra “macho cabrío” nos enseña que la segunda instancia es una ofrenda de macho cabrío similar a la ofrenda mencionada en ese versículo, específicamente el macho cabrío de un rey, que expía transgresiones conocidas de una mitzvá, es decir, un macho cabrío traído por idolatría.

§ La mishná enseña: Todas las ofrendas de un individuo requieren la imposición de manos, excepto la ofrenda del primogénito, la ofrenda del diezmo animal, y la ofrenda de Pésaj.

Torah, capítulo 3, trata de las ofrendas de paz y detalla la obligación de imponer las manos. El término “su ofrenda” se menciona varias veces. Cada vez sirve para enfatizar que las ofrendas de paz requieren la imposición de manos y para excluir otro tipo de ofrenda de ese requisito. Los Sabios enseñaron una baraita que detalla qué ofrendas quedan excluidas y por qué se podría haber pensado lo contrario. “Su ofrenda” (Torah 3:1) requiere imposición de manos, pero no la ofrenda del primogénito. Pues uno podría haber pensado: ¿No podría esto derivarse mediante una inferencia a fortiori, de la siguiente manera: Si una ofrenda de paz, cuya consagración no se origina en el vientre, aun así requiere imposición de manos, entonces, con respecto a una ofrenda del primogénito, cuya consagración se origina en el vientre, no es lógico que requiera imposición de manos? Para contrarrestar esta inferencia, el versículo dice: “Su ofrenda”, enseñando que una ofrenda de paz requiere imposición de manos pero la ofrenda del primogénito no.

“Su ofrenda” (Levítico 3:2) requiere la imposición de manos, pero no la ofrenda del diezmo animal. Pues uno podría haber pensado: ¿No podría esto derivarse mediante una inferencia a fortiori, de la siguiente manera: Si las ofrendas de paz, que son distintas del diezmo animal en que su designación no consagra a los animales anteriores y posteriores a ellas, es decir, esta singular severidad del diezmo animal no se aplica a ellas, sin embargo requieren la imposición de manos, entonces, con respecto a una ofrenda de diezmo animal, que puede consagrar a los animales anteriores y posteriores a ella, como en el caso en que el noveno o el undécimo animal que iba a ser contado fue designado por error como el décimo animal, ¿no es lógico que requiera la imposición de manos? Para contrarrestar esta inferencia, el versículo declara: “Su ofrenda”, enseñando que una ofrenda de paz requiere la imposición de manos, pero la ofrenda del diezmo animal no.

La baraita concluye: “Su ofrenda” (Levítico 3:6) requiere la imposición de manos, pero no la ofrenda pascual. Pues uno podría haber pensado: ¿No podría esto derivarse mediante una a fortioriinferencia, de la siguiente manera: Si las ofrendas de paz, que no están sujetas a una mitzvá positiva de levantarse y traerlas, aun así requieren la imposición de manos, entonces, con respecto a una ofrenda pascual, que está sujeta a una mitzvá positiva de levantarse y traerla, ¿no es lógico que requiera la imposición de manos? Para contrarrestar esta inferencia, el versículo dice: “Su ofrenda”, enseñando que una ofrenda de paz requiere la imposición de manos, pero la ofrenda pascual no.

La Guemará rechaza las inferencias de la baraita: Cada una de estas inferencias a fortiori puede ser refutada. ¿Qué tiene de notable las ofrendas de paz? Son notables porque requieren libaciones y el balanceo ritual del pecho y el muslo. Por lo tanto, una halakha que se aplica a las ofrendas de paz no puede aplicarse necesariamente a la ofrenda del primogénito, la ofrenda del diezmo animal o la ofrenda de Pésaj, que no comparten esos requisitos. En consecuencia, los versículos que cita la baraita deben entenderse como un mero apoyo, pero en realidad no son necesarios para refutar las inferencias a fortiori.

La Guemará pregunta: Pero