¿Cuánto vino se usa para las libaciones de una oveja? Y resolví esta cuestión a partir de lo que se declara en una mishná (Shekalim 14b): Por lo general, el vino para las libaciones se obtenía de los suministros del Templo. Quien traía una ofrenda pagaba al tesorero del Templo por la cantidad de vino requerida, y entonces el tesorero le daba una ficha como recibo indicando lo que se había pagado. Luego la persona se dirigía al funcionario encargado de los suministros del Templo para recoger el vino que había pagado. Si la ficha tenía la palabra: Cabrito, podía usarse para recoger vino para libaciones de ovejas, ya fueran grandes o pequeñas, machos o hembras, excepto las de los carneros. Evidentemente, se requiere la misma cantidad para las libaciones de ovejas que para las de corderos.

MISHNÁ: Para todas las ofrendas comunitarias no hay mitzvá de imposición de manos sobre la cabeza de la ofrenda, excepto el toro que viene para expiar por una transgresión de toda la comunidad de cualquiera de las mitzvot que fue cometida debido a un fallo erróneo del Sanedrín, en cuyo caso los jueces del Sanedrín deben imponer sus manos sobre su cabeza (véase Levítico 4:13–21); y el chivo expiatorio traído en Yom Kipur, sobre el cual el Sumo Sacerdote impone sus manos (véase Levítico, capítulo 16). Rabí Shimon dice: También en el caso del macho cabrío que viene para expiar una perpetración comunitaria de idolatría que ocurrió debido a un fallo erróneo del Sanedrín, los jueces del Sanedrín deben imponer sus manos sobre su cabeza (véase Números 15:22–26).

Todas las ofrendas de un individuo requieren la imposición de manos, excepto la ofrenda del primogénito, el diezmo de ganado, y la ofrenda de Pésaj.

La mitzvá de imponer las manos la realiza el dueño de la ofrenda. La mishná añade: Y si el dueño murió, entonces el heredero es considerado el dueño de la ofrenda y por lo tanto pone sus manos sobre la ofrenda y trae las libaciones. Y, además, puede sustituirla por un animal no sagrado. Aunque está prohibido realizar un acto de sustitución, si el dueño de una ofrenda hace esto, su intento tiene efecto hasta el punto de que el animal no sagrado queda así consagrado, aunque la ofrenda original también permanece sagrada.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en una baraita: Para todas las ofrendas comunitarias no hay mitzvá de imposición de manos, excepto para el toro que viene a expiar por una transgresión comunitaria de cualquiera de las mitzvot, y los machos cabríos que vienen a expiar por una transgresión comunitaria de la prohibición de la idolatría; esta es la declaración de Rabí Shimon. Rabí Yehuda dice: No hay mitzvá de imposición de manos con respecto a los machos cabríos que vienen a expiar por idolatría. Pero si esta es la halakha, ¿qué ofrenda traeré en su lugar? El chivo expiatorio.

La Guemará interrumpe la cita de la baraita con una pregunta: ¿Por qué Rabí Yehuda busca un caso adicional? ¿No es posible no insertar un caso adicional? Ravina dijo: Se aprende como una tradición que hay dos casos en los que la imposición de manos es requerida para las ofrendas comunitarias.

La baraita continúa: Rabí Shimon le dijo a Rabí Yehuda: ¿Cómo puedes incluir al chivo expiatorio como uno de los dos casos que requieren la imposición de manos? ¿No es la halakha que la imposición de manos puede ser realizada solo por el propietario de la ofrenda, es decir, aquel que logrará expiación mediante el sacrificio de la ofrenda? Y con respecto a esta ofrenda, el chivo expiatorio, es Aarón el Sumo Sacerdote o cualquiera de sus hijos que sirva como Sumo Sacerdote quien pone sus manos sobre él, y sin embargo no es él quien logra expiación por medio de él. Rabí Yehuda le dijo: Con respecto a esta ofrenda también, esa halakha se cumple porque Aarón y sus hijos son considerados propietarios, ya que ellos también logran expiación por medio de ella junto con el resto de la comunidad.

La Guemará desarrolla la disputa. Rabí Yirmeya dijo: Y Rabí Shimón y Rabí Yehudá, que discrepan sobre si el Sumo Sacerdote logra expiación por medio del chivo expiatorio, cada uno de ellos sigue su línea habitual de razonamiento.

Esto es como se enseña en una baraita: Al final del pasaje que delimita el servicio del Templo en Yom Kippur, el versículo declara: “Él hará expiación por el santuario de lo sagrado, y por la Tienda de Reunión y el altar hará expiación; y por los sacerdotes y por todo el pueblo hará expiación” (Levítico 16:33). “Él hará expiación por el santuario de lo sagrado”; esto se refiere al santuario más interno, es decir, el Santo de los Santos. “Y por la Tienda de Reunión”; esto se refiere al Santuario. “Y el altar”; esto se entiende de acuerdo con su sentido llano. “Hará expiación”; esto se refiere a los patios del Templo. “Y por los sacerdotes”; esto se entiende de acuerdo con su sentido llano. “Y por todo el pueblo”; estos son los israelitas. “Hará expiación”; esto se refiere a los levitas.

Todos ellos son equiparados con respecto a que todos son expiados mediante una sola expiación, es decir, que son expiados por el chivo expiatorio por todas las transgresiones excepto la impureza del Templo o de sus alimentos sacrificiales. Esta es la declaración de Rabí Yehuda.

La baraita continúa: Rabí Shimon dice: Así como la sangre del macho cabrío cuya aspersión de sangre se realiza dentro del Santuario expía por los israelitas por su contaminación del Templo o de sus alimentos sacrificiales, así también la sangre del toro del Sumo Sacerdote, cuya aspersión de sangre también se realiza dentro del Santuario, expía por los sacerdotes por su contaminación del Templo o de sus alimentos sacrificiales. Y así como la confesión hecha sobre el chivo expiatorio expía por los israelitas por otras transgresiones, así también la confesión hecha sobre el toro expía por los sacerdotes por otras transgresiones. Es evidente por la baraita que solo según la opinión de Rabí Yehuda el chivo expiatorio expía tanto por los israelitas como por los sacerdotes y, en consecuencia, el Sumo Sacerdote puede ser considerado propietario con respecto a la mitzvá de la imposición de manos.

La Guemará analiza la opinión de Rabí Shimon: Y según Rabí Shimon, se puede preguntar: ¿Acaso no fueron tanto los israelitas como los sacerdotes ciertamente equiparados en el versículo de Levítico? ¿De qué manera están equiparados en el versículo? La Guemará explica: Sí, según su opinión, están equiparados en que todos están sujetos a expiación en Yom Kippur, pero cada uno de los grupos alcanza la expiación a su propia manera. Los sacerdotes alcanzan la expiación por medio del toro traído por el Sumo Sacerdote y su confesión, mientras que los israelitas y los levitas alcanzan la expiación por medio de la confesión sobre el chivo expiatorio.

La Guemará resume: Según la opinión de Rabí Yehuda, por la impureza del Templo o de sus alimentos sacrificiales, los israelitas logran expiación mediante la presentación de la sangre del macho cabrío, cuya presentación de sangre se realiza dentro del Santuario, y los sacerdotes logran expiación mediante la presentación de la sangre del toro de Aarón, es decir, del Sumo Sacerdote. Y por otras transgresiones, tanto estos israelitas como aquellos sacerdotes logran expiación mediante la confesión hecha sobre el macho cabrío expiatorio. Pero según Rabí Shimon, también por otras transgresiones, los sacerdotes logran expiación mediante la confesión hecha sobre el toro del Sumo Sacerdote.

Esta comprensión de su disputa es exactamente como aquella que se enseña en una mishná (Shevuot 2b): israelitas y sacerdotes y el sacerdote ungido, es decir, el Sumo Sacerdote, obtienen expiación del chivo expiatorio por igual. ¿Cuál es la diferencia entre israelitas, sacerdotes y el sacerdote ungido? Es solo que el toro del Sumo Sacerdote que él ofrece en Yom Kippur expía por los sacerdotes por su profanación del Templo o de sus alimentos sacrificiales, mientras que los israelitas obtienen expiación por la profanación causada por ellos mediante los machos cabríos que se sacrifican en Yom Kippur; esta es la declaración de Rabí Yehuda.

Y Rabí Shimon dice: Con respecto a la impureza del Templo o de sus alimentos sacrificiales, así como la sangre del macho cabrío, cuya aspersión de sangre se realiza dentro del Santuario, expía por Israel, así también la sangre del toro del Sumo Sacerdote, cuya aspersión de sangre también se realiza dentro del Santuario, expía por los sacerdotes. Y por todas las demás transgresiones, así como la confesión hecha sobre el chivo expiatorio expía por Israel, así también la confesión hecha sobre el toro expía por los sacerdotes.

§ La mishná enseña que Rabí Yehuda y Rabí Shimon discrepan en cuanto a si los machos cabríos que vienen por una transgresión de toda la comunidad de la prohibición contra la idolatría requieren el rito de la imposición de manos o no. Con respecto a esto, los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo declara con respecto al toro que viene a expiar una transgresión de toda la comunidad de uno de los mandamientos: “Y los ancianos de la congregación pondrán sus manos sobre la cabeza del toro delante del Señor” (Levítico 4:15). El versículo especifica que este requisito se aplica al toro para indicar que, con respecto a las ofrendas traídas por transgresiones de toda la comunidad, solo el toro requiere imposición de manos, pero los machos cabríos traídos por idolatría no requieren imposición de manos; esta es la declaración de Rabí Yehuda.

Rabí Shimon dice: Ambas ofrendas requieren la imposición de manos. El versículo especifica el requisito con respecto al toro porque solo este requiere que la imposición de manos sea realizada por los Ancianos del Sanedrín, pero los machos cabríos traídos por idolatría no requieren que la imposición de manos sea realizada por los Ancianos, sino por Aarón, es decir, el Sumo Sacerdote.

Y la Guemará plantea una contradicción a partir de otra baraita: Con respecto al chivo expiatorio de Yom Kippur, el versículo dice: “Y Aarón pondrá ambas manos sobre la cabeza del chivo vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones, todos sus pecados” (Levítico 16:21). El énfasis en “el vivo” chivo indica que, con respecto a las ofrendas comunales de chivos, solo el chivo vivo, es decir, el chivo expiatorio, requiere la imposición de manos, pero los chivos traídos por idolatría no requieren la imposición de manos; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Shimon dice: Ambas ofrendas requieren la imposición de manos. El versículo especifica el requisito con respecto al chivo vivo para enseñar que requiere que la imposición de manos sea realizada por Aarón, es decir, el Sumo Sacerdote,