la espuma blanca parecida a la harina que flota sobre la superficie, ni del vino en el fondo de la cuba debido al sedimento que se acumula allí. Más bien, se trae del vino en su tercio medio.

¿Cómo el tesorero del Templo inspecciona el vino para determinar que proviene de la parte media del tonel? El tesorero se sienta junto al tonel y tiene en la mano la caña de medir. Se abre el grifo y el vino comienza a fluir. Cuando ve que el vino que sale arrastra consigo una espuma parecida a la tiza [hagir], él inmediatamente golpea con la caña para indicar que debe cerrarse el grifo.

Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: El vino en el que hay una espuma blanca parecida a la harina es no apto para libaciones, como está dicho con respecto a las ofrendas de animales: “Sin defecto serán para vosotros... y su ofrenda de grano será flor de harina mezclada con aceite... sin defecto serán para vosotros, y sus libaciones” (Números 28:19–20, 31). Esto indica que las ofrendas de animales, las ofrendas de grano y las libaciones deben traerse todas de productos sin defecto. Por lo tanto, la presencia de espuma blanca parecida a la harina en el vino lo hace no apto.

GEMARA: La mishná enseña: No se pueden traer libaciones de vino dulce, ni de vino cocido, ni de vino producido de uvas ahumadas, y si alguien trajo una libación de tal vino, esta no es válida. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso la primera cláusula no enseña: No se pueden traer libaciones de vino dulce hecho de uvas secadas al sol, pero si alguien trajo una libación de tal vino, esta es válida? ¿Cómo puede una cláusula enseñar que una libación de un tipo de vino dulce es válida, mientras que la otra cláusula enseña que una libación de otro tipo de vino dulce no es válida?

Ravina dijo: El texto de la mishná está corrupto. Para corregirlo, combine las dos cláusulas en una sola y enseñe con respecto a todos los vinos mencionados que no son aptos para ser usados en libaciones. Rav Ashi dijo: El texto de la mishná es correcto. La razón de la diferencia entre los dos vinos es que la dulzura de las uvas endulzadas por el sol no es objetable, por lo que las libaciones de vino hechas de tales uvas son válidas, mientras que la dulzura que resulta de los azúcares de la fruta misma es objetable, por lo que las libaciones de vino hechas de tales uvas no son válidas.

§ La mishná enseña: No se puede traer vino añejado por un año; esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi, pero los Sabios lo consideran válido. La Guemará proporciona la fuente del dictamen de Rabí Yehuda HaNasi. Dijo Rabí Ḥizkiyya: ¿Cuál es la razón de Rabí Yehuda HaNasi? El versículo dice con respecto a las libaciones que acompañan la ofrenda de Luna Nueva: “Y sus libaciones: medio hin para un toro, un tercio de hin para un carnero y un cuarto de hinpara un cordero, de vino” (Números 28:14). La yuxtaposición de los términos cordero y vino enseña que, así como un cordero es apto para ser usado como ofrenda solo si es traído en su primer año, así también el vino es apto para ser usado como libación solo si está en su primer año.

La Guemará pregunta: Si es así, lleva la analogía más allá y concluye que, así como si alguien ofrece un cordero en su segundo año, este no es válido, así también una libación de vino en su segundo año no es válida. Y si dijeras que esta es en efecto la halakha, eso es difícil: ¿Pero no se enseña en una baraita que vino en su segundo año no puede traerse ab initio, pero si alguien sí lo trajo como libación, es válido? Esa baraita ciertamente expresa la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, pues ¿a quién oíste decir que el vino añejo no puede traerse? Solo a Rabí Yehuda HaNasi, quien declara explícitamente esta opinión en la mishná. Y sin embargo él dice en la baraita: Si alguien trajo una libación de vino añejo, es válida. Según la explicación de Rabí Ḥizkiyya sobre la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, tal opinión es ilógica.

Más bien, Rava dijo: Este es el razonamiento de Rabí Yehuda HaNasi: Como está escrito en el versículo que exhorta a la persona a no dejarse seducir por vinos finos: "No mires al vino cuando está rojo" (Proverbios 23:31). Evidentemente, el color rojo del vino indica su calidad. Después de un año, el vino comienza a perder su color rojo y, por lo tanto, no debe usarse ab initio. Sin embargo, su calidad sigue siendo suficiente para que sea aceptable a posteriori.

§ La mishná enseña: No se puede traer vino producido de uvas suspendidas en estacas o árboles; más bien, se trae vino producido de uvas a la altura del pie y de viñedos cultivados. La definición de viñedos cultivados se aclara en una baraita que enseñó: Viñedos que se cultivan dos veces al año. Esto se hace azadando la tierra debajo de las vides.

La Guemará relata la eficacia de cultivar la tierra dos veces al año: Rav Yosef tenía una parcela de tierra que era usada como huerto [depardeisa], a la cual él solía darle una azada adicional, y, en consecuencia, producía vino de una calidad tan superior que, al preparar el vino para beber, requería una dilución con el doble de la cantidad de agua de la que normalmente se usa para diluir vino.

§ La mishná enseña: Cuando la gente producía vino para libaciones, no recogían el vino en barriles grandes, ya que eso hace que el vino se eche a perder; más bien, se colocaba en toneles pequeños. Los Sabios enseñaron en una baraita: Los toneles a los que se refiere la mishná son frascos que se hacen en Lod y que son de tamaño mediano.

La Guemará añade otra halakha: Al almacenar barriles que contienen vino para libaciones, no deben colocarse de dos en dos, es decir, uno encima del otro, sino más bien por separado, es decir, cada uno debe colocarse por separado.

§ La mishná enseña: ¿Cómo el tesorero del Templo inspecciona el vino para determinar que proviene de la mitad del barril? El tesorero se sienta junto al barril y tiene la caña de medición en su mano. Se abre el grifo y el vino comienza a fluir. Si ve que el vino que sale arrastra consigo una espuma parecida a la tiza, él inmediatamente golpea con la caña para indicar que debe cerrarse el grifo. El punto preciso en el que golpea se aclara en una baraita que enseñó: Si el vino arrastra consigo una espuma parecida a la tiza, que viene del sedimento, el tesorero golpea con la caña.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Por qué el tesorero golpea con la caña; que él simplemente hable. La Guemará explica: Esto respalda la opinión de Rabí Yoḥanan, pues Rabí Yoḥanan dijo: Así como el habla es beneficiosa para las especias del incienso , así también el habla es perjudicial para el vino, y por eso el tesorero evita hablar.

§ La mishna enseña: Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: El vino en el que hay una espuma blanca parecida a la harina no es apto para libaciones. Rabí Yoḥanan plantea un dilema con respecto a ese vino: Si alguien lo consagró para ser usado como libación, ¿cuál es la halakha con respecto a si debe recibir azotes por consagrarlo debido a la prohibición de consagrar un elemento defectuoso como ofrenda? ¿Se dice que, puesto que este es no apto, es comparable a un animal con defecto? ¿O quizá la prohibición de consagrar un elemento defectuoso se aplica solo a un animal? La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

§ Habiendo discutido qué harinas, aceites y vino son aptos para ser ofrecidos en el Templo, la Guemará considera qué animales son de calidad suficiente para ser usados como ofrendas. Los Sabios enseñaron en una baraita: Los mejores carneros son los de Moab; los mejores corderos son los de Hebrón; los mejores terneros son los de Sharon; y los mejores pichones, es decir, tórtolas y palomas, son los de la Montaña del Rey.

Rabí Yehuda dice: Se deben traer corderos cuya altura sea como su anchura, es decir, son tan robustos que son tan anchos como altos. Rava bar Rav Sheila dijo: ¿Cuál es la razón de Rabí Yehuda? Como está escrito: “Y Él dará la lluvia para tu semilla, con la que siembras la tierra, y pan del producto de la tierra, y será abundante y sustancioso; tu ganado pastará en amplios pastizales [kar nirḥav] en aquel día” (Isaías 30:23). La palabra “kar” también puede significar un cordero, y “nirḥav” significa amplio. En consecuencia, Rabí Yehuda interpreta este versículo, en un nivel homilético, como una alusión a ovejas robustas.

El capítulo concluye citando una profecía adicional de Isaías acerca de la reconstrucción de Eretz Yisrael: Está escrito: “He puesto guardias sobre tus muros, Jerusalén; nunca callarán ni de día ni de noche; los que hacéis recordar al Señor, no descanséis” (Isaías 62:6). Esto se refiere a los ángeles designados por Dios para traer la redención. La Guemará pregunta: ¿Qué dicen estos guardias para recordar al Señor? Esto es lo que dijo Rava bar Rav Sheila: Recitan el versículo: “Tú te levantarás y tendrás compasión de Sión; porque es tiempo de mostrarle gracia, porque ha llegado el tiempo señalado” (Salmos 102:14).

Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Recitan el versículo: “El Señor edifica Jerusalén, reúne a los dispersos de Israel” (Salmos 147:2). La Guemará pregunta: Y al principio, cuando el Templo aún estaba en pie y el pueblo judío estaba reunido en Eretz Yisrael, ¿qué decían los guardianes ? Rava bar Rav Sheila dice: Decían: “Porque el Señor ha escogido a Sion; la ha deseado para Su morada. Este es Mi lugar de reposo para siempre; aquí habitaré, porque la he deseado” (Salmos 132:13–14).

MISHNÁ:Dos tamaños de vasijas de medición para sustancias secas se usaban en el Templo para medir harina para las ofrendas de cereal. Una contenía una décima de un efa y la otra contenía la mitad de una décima de un efa. Rabí Meir dice: Había tres vasijas de medición: una que contenía una décima de un efa, otra que también contenía una décima de un efa, y una tercera que contenía la mitad de una décima de un efa.

¿Qué propósito tenía la vasija de medida de una décima de un efa? Era la vasija con la que se medía harina para todas las ofrendas de cereal. No se medía la harina usando una vasija de medida de un tamaño que contuviera de una vez todo el volumen de harina requerido, es decir, ni con una vasija de tres décimas de un efa para la ofrenda de cereal que acompañaba el sacrificio de un toro, ni con una vasija de dos décimas de un efa para la ofrenda de cereal que acompañaba el sacrificio de un carnero. Más bien, se medía la harina para ellas usando repetidamente la vasija de medida de una décima de un efa para medir el número requerido de décimas.

¿Qué propósito tenía la vasija de medida de media décima de un efa? Era la vasija con la que se medía la harina para la ofrenda de torta a la plancha del Sumo Sacerdote. Se requería una décima de efa cada día; él sacrificaba la mitad de ella por la mañana y la otra mitad de ella por la tarde.

GEMARA: La Guemará cita una baraita que aclara la opinión de Rabí Meir. Se enseña en una baraita que Rabí Meir solía decir: ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice: “Una décima, una décima, por cada cordero” (Números 28:29)? El hecho de que la palabra “décima” aparezca dos veces enseña que había dos recipientes de medida que cada uno contenía una décima de un efá en el Templo. Uno de ellos contenía ese volumen cuando estaba colmada, y el otro recipiente era ligeramente más grande y contenía ese mismo volumen cuando la harina estaba nivelada al ras del borde.

El que contenía una décima de efa cuando estaba colmada era el recipiente con el que se medía la harina para todas las ofrendas de cereal.