La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, no sabía esto? Sin duda debía conocer la declaración de su padre de que una mitzvá realizada en su debido tiempo prevalece sobre el Shabat. Si es así, su dictamen de que la siega en un tiempo inapropiado es inválida no puede probarse del hecho de que la siega del ómer prevalece sobre el Shabat, como se afirmó anteriormente.

Más bien, debe ser que el rabino Elazar, hijo del rabino Shimon, conocía ese principio y, sin embargo, sostiene que el requisito de cumplir una mitzvá en su momento óptimo no se aplica al caso de la siega del ómer. Esto se debe a que allí, en el caso de la quema de las grasas y las extremidades, es diferente, pues el sacrificio del animal ya desplazó el Shabat. Por lo tanto, es apreciado realizar la quema de sus grasas y sus extremidades en el momento adecuado, incluso en Shabat. No se puede aplicar este razonamiento a la siega del ómer, ya que no hay labor previa realizada en Shabat antes de la siega. En consecuencia, la razón por la que puede realizarse en Shabat debe ser que sería inválida si se segara en cualquier otro momento.

La Guemará pregunta: Pero si es así, según Rabí Yehuda HaNasi, él debería estar de acuerdo en que el caso de la quema de las grasas y las extremidades del sacrificio es diferente del ómer, ya que también allí, el degüello del animal ya desplazó el Shabat. Por lo tanto, la Guemará ofrece una nueva explicación: Más bien, Rabí Yehuda HaNasi sostiene que en realidad la siega del ómer no desplaza el Shabat, en contraste con la opinión de Rabí Yishmael. Por esta razón, el dictamen de Rabí Yehuda HaNasi de que el ómer es apto si fue segado en un momento inapropiado no entra en conflicto con el principio de su maestro, Rabí Akiva, de que cualquier labor prohibida que pueda realizarse en la víspera de Shabat no desplaza el Shabat.

La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Yehuda HaNasi no sostiene que la siega del ómer prevalece sobre el Shabat? ¿Pero no aprendimos en una mishná (63b), en respuesta a la opinión de Rabí Yishmael, que cuando el dieciséis de Nisán ocurría durante la semana, se segaban cinco se’a de cebada, y cuando ocurría en Shabat se segaban solo tres se’a: Y los Rabinos dicen: Tanto en Shabat como durante la semana, la ofrenda del ómer vendría de tres se’a? En cualquier caso, según ambas opiniones, el ómer se segaba en Shabat. La Guemará responde: Esa mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.

La Guemará plantea una dificultad a partir de la cláusula final de esa mishná. Rabí Ḥanina, el sumo sacerdote adjunto, dice: En Shabat la cebada era segada por un individuo, con una hoz y una cesta en la que se colocaba la cebada, mientras que durante la semana era segada por tres personas, con tres cestas y tres hoces. Y los Rabinos dicen: Tanto en Shabat como durante la semana se siega por tres personas, con tres cestas y tres hoces. Según ambas opiniones, el ómer era segado en Shabat. La Guemará responde nuevamente: Esa cláusula de la mishná tampoco está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.

La Guemará plantea otra dificultad a partir de una mishná (65a) que describe la serie de preguntas formuladas por el emisario del tribunal que siega el grano a los reunidos para presenciar el proceso: Y si el dieciséis de Nisán ocurre en Shabat, el emisario del tribunal dice a los reunidos: ¿Debo cortar las gavillas en este Shabat? La asamblea responde: Sí. La Guemará responde: Esa cláusula de la mishná tampoco está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.

La Guemará plantea una dificultad de la mishná (71a): Si el ómer fue segado durante el día, es válido, y desplaza el Shabat. Ahora bien, ¿a quién oíste decir que: si el ómer fue segado durante el día, es válido? Es Rabí Yehuda HaNasi. Y, sin embargo, se enseña en la mishná: Y desplaza el Shabat. ¿Qué, acaso no se refiere a la siega? La Guemará responde: No, se refiere al sacrificio de la ofrenda del ómer.

La Guemará pregunta: Pero con respecto a la siega, ¿acaso no prevalece sobre el Shabat, según Rabí Yehuda HaNasi? Pues, ¿no se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dijo la siguiente halajá basándose en el versículo: “Y Moisés declaró los tiempos señalados del Señor a los hijos de Israel” (Levítico 23:44): ¿Cuál es el significado cuando el versículo declara esta frase? Esta frase es necesaria porque nosotros habíamos aprendido solo que la ofrenda diaria y la ofrenda pascual prevalecen sobre el Shabat y la impureza ritual, como se declara con respecto a ellas: “En su tiempo señalado” (véase Números 9:2, 28:2), de lo cual se deriva que cada una de ellas debe ser sacrificada en su tiempo señalado e incluso en Shabat; en su tiempo señalado e incluso en impureza ritual.

La baraita continúa: Con respecto al resto de las ofrendas comunitarias, ¿de dónde se deriva que también ellas prevalecen sobre el Shabat y la impureza ritual? El versículo declara con respecto a las ofrendas adicionales que se traen en las Festividades: “Estas ofreceréis al Señor en vuestros tiempos señalados” (Números 29:39).

La baraita continúa: ¿De dónde se deriva incluir en esta halakha el ómer y los corderos que son sacrificados con él, los dos panes sacrificados en Shavuot, y las ofrendas de paz comunitarias que son sacrificadas con ellos? El versículo dice: “Y Moisés declaró los tiempos señalados del Señor a los hijos de Israel”, después de enumerar el Shabat y las Festividades. Esto indica que el versículo estableció un solo tiempo para todos ellos. Todos estos días se consideran tiempos señalados, y sus ofrendas no se posponen.

La Guemará analiza la baraita: ¿Con respecto a qué ritual afirma la baraita que estas ofrendas prevalecen sobre el Shabat? Si decimos que es para el sacrificio propiamente dicho, esto no puede ser correcto, pues ¿son los dos panes aptos para el sacrificio? Los dos panes no se sacrifican sobre el altar en absoluto. Más bien, se los mece y luego los comen los sacerdotes.

La Guemará concluye su interpretación de la baraita, lo que conduce a la pregunta sobre la opinión de Rabí Yehuda HaNasi: Más bien, es evidente que los dos panes prevalecen sobre el Shabat con respecto a moler y cernir. Y si es así, de manera similar, con respecto al ómer, este prevalece sobre el Shabat con respecto al proceso de cosecha del grano. Y, como la baraita es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, evidentemente él sostiene que la cosecha del ómer prevalece sobre el Shabat.

La Guemará responde: Más bien, hay que decir que la baraita no se refiere a casos comparables. En cuanto al ómer, este desplaza el Shabat solo con respecto a su sacrificio propiamente dicho, pero cuando se trata de los dos panes, estos desplazan el Shabat con respecto a su horneado. Y la razón por la cual los dos panes deben hornearse en Shabat es porque Rabí Yehuda HaNasi sostiene que el horno consagra aquello que se hornea dentro de él. Por lo tanto, si alguien los horneara el día anterior, en la víspera de Shavuot, estaría efectivamente descalificándolos para ser ofrecidos en el día de Shavuot, ya que quedarían descalificados por haber sido dejados durante la noche.

La Guemará pregunta: ¿Y realmente Rabí Yehuda HaNasi sostiene que el horno consagra aquello que se hornea dentro de él? ¿Pero no se enseña en una baraita: Los dos corderos de la ofrenda comunitaria de paz que acompañan a los dos panes sacrificados en la festividad de Shavuot consagran los panes que los acompañan solo por medio de su sacrificio. ¿Cómo es eso? Si uno sacrificó los corderos para su propio propósito, es decir, como corderos para Shavuot de la manera apropiada, y el sacerdote roció su sangre para su propio propósito, los panes quedan consagrados.

La baraita continúa: Pero si alguien los degolló no por su propia causa, y el sacerdote roció su sangre no por su propia causa, los panes no quedan consagrados, ya que los factores indispensables para hacer apta la ofrenda no se realizaron correctamente. Si alguien los degolló por su propia causa y roció su sangre no por su propia causa, el hecho de que los corderos fueron degollados correctamente hace que los panes queden parcialmente consagrados. Por lo tanto, los panes quedan consagrados en la medida en que no pueden ser redimidos, pero no quedan consagrados en la medida en que puedan ser comidos. Esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi.

Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, dice: En realidad, los panes se consagran solo cuando se degüella las ofrendas por su propia intención y se rocía su sangre por su propia intención, es decir, solo si ambos factores indispensables para hacer apta la ofrenda fueron realizados correctamente. Aparentemente, Rabí Yehuda HaNasi sostiene que es el degüello de los corderos lo que consagra los panes, y no el horneado de los panes en el horno.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: En realidad, Rabí Yehuda HaNasi sí sostiene que el horno consagra los panes. Lo que la baraitaestá diciendo cuando usa las categorías de consagrado y no consagrado con respecto al sacrificio de los corderos es que o bien los dos panes quedan fijados como ofrendas de harina de Shavuot y no pueden usarse para ninguna otra ofrenda, o bien no quedan fijados como ofrendas de harina de Shavuot. En otras palabras, si los corderos fueron sacrificados y la sangre fue rociada de la manera adecuada, no se puede cambiar la designación de los panes, mientras que si no fueron sacrificados y su sangre no fue rociada adecuadamente, sí se puede cambiar su designación. Si los corderos fueron sacrificados correctamente pero su sangre fue rociada incorrectamente, el estatus de los panes está sujeto a disputa. Esto no tiene nada que ver con cuándo los panes son consagrados.

MISHNÁ:Y estas son las ofrendas de harina de las cuales se toma un puñado y el resto de la ofrenda es comido por los sacerdotes: La ofrenda de harina fina; y la ofrenda de harina preparada en una sartén; y la ofrenda de harina preparada en una sartén honda; y la ofrenda de harina horneada en un horno que se trae enteramente en forma de hogazas; y la ofrenda de harina horneada en un horno que se trae enteramente en forma de obleas; la ofrenda de harina de los gentiles; y la ofrenda de harina de las mujeres; y la ofrenda de harina del ómer, es decir, la medida de cebada traída como ofrenda comunitaria el dieciséis de Nisán; y la ofrenda de harina de un pecador; y la ofrenda de harina de celos, traída por una sotá.

Rabí Shimon dice: Aunque su remanente no es comido por los sacerdotes, ya que las ofrendas de harina de los sacerdotes se queman en su totalidad, como está escrito: “Y toda ofrenda de harina del sacerdote será ofrecida en su totalidad; no será comida” (Levítico 6:16), sin embargo, con respecto a la ofrenda de harina de un pecador traída por uno de los sacerdotes, se toma un puñado. Y el puñado es sacrificado sobre el altar por sí mismo, y el remanente es sacrificado sobre el altar por sí mismo.

GEMARA:Rav Pappa estableció un principio con respecto a todas las mishnayot en el tratado Menaḥot: En cualquier lugar donde aprendimos en una mishná que uno trae una ofrenda de harina, aprendimos que uno debe traer diez elementos del mismo tipo, ya sean panes u obleas. La Guemará pregunta: ¿Qué Rav Pappa nos está enseñando, si esto ya fue declarado por Rabí Yehuda en la mishná (76a)?

La Guemará responde: Esta declaración de Rav Pappa sirve para excluir la opinión de Rabí Shimon, quien dijo: Quien hace un voto de traer una ofrenda de harina horneada en un horno debe traer diez piezas. Si lo desea, puede traer diez panes o diez obleas, y si lo desea puede traer la mitad de ellas como panes y la otra mitad como obleas. Rav Pappa nos enseña que el tanna de la mishná sostiene que no se puede hacer eso; las diez deben ser del mismo tipo.

§ La mishná enseña: Y su remanente es comido por los sacerdotes. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá? La Guemará objeta la pregunta: Aquello que está escrito explícitamente, está escrito. En el caso de varias ofrendas de harina, incluida la ofrenda voluntaria de harina traída por un individuo, la Torah declara claramente que los sacerdotes comen el remanente. Y con respecto a aquello que no está escrito explícitamente, está escrito acerca de ello: “Y esta es la ley de la ofrenda de harina: Los hijos de Aarón la ofrecerán delante del Señor…y tomará de ella su puñado…y hará subir en humo la porción memorial sobre el altar….Y el remanente de ella lo comerán Aarón y sus hijos” (Levítico 6:7–9). Estos versículos establecen el principio de que los sacerdotes comen los remanentes de las ofrendas de harina, incluso donde la Torah no lo declara explícitamente. Por lo tanto, es innecesario pedir una fuente.

La Guemará explica la pregunta original: Con respecto a una ofrenda de harina que viene de trigo, no preguntamos, ya que eso está incluido en el versículo citado. Cuando preguntamos, fue con respecto a una ofrenda de harina que viene de cebada, es decir, la ofrenda de harina del ómer y la ofrenda de harina traída por una sotá: ¿De dónde se deriva que los restos de esas ofrendas se entregan a los sacerdotes? La Guemará responde: Con respecto a una que viene de cebada también, dado que un puñado de ella se retira, como la Torah establece con respecto a todas las ofrendas de harina (véase Levítico 6:8), claramente su resto se entrega a los sacerdotes, pues, de lo contrario, ¿por qué se retiraría y ofrecería un puñado?

La Guemará aclara: Según la opinión de los Rabinos, que sostienen que los sacerdotes comen el remanente de todas las ofrendas de harina de las que se retira un puñado, no preguntamos sobre la fuente. Cuando preguntamos, fue según la opinión de Rabí Shimon, quien dijo: Hay un tipo de ofrenda de harina de la que se retira un puñado pero su remanente no se come.

Como aprendimos en la mishná: Rabí Shimon dice: De la ofrenda de harina de un pecador traída por un sacerdote, se toma un puñado. Posteriormente, el puñado se sacrifica sobre el altar por sí mismo, y el resto se sacrifica sobre el altar por sí mismo. Por lo tanto, la pregunta es: Según Rabí Shimon, quien dice que los sacerdotes no siempre comen el resto cuando se toma un puñado, ¿de dónde derivamos que los sacerdotes comen el resto de las ofrendas de harina a base de cebada?

La Guemará responde. Ḥizkiyya dijo: La fuente proviene de un versículo, como dice el versículo: “Y toda ofrenda de harina, mezclada con aceite, o seca, será para todos los hijos de Aarón” (Levítico 7:10). El versículo se analiza así: Si no es necesario para el caso de una ofrenda de harina mezclada de trigo, que se deriva del versículo citado anteriormente, aplícala al caso de una ofrenda de harina mezclada de cebada, es decir, la ofrenda de harina del ómer. Y si el versículo no es necesario para el caso de una ofrenda de harina seca de trigo, que se deriva del versículo citado anteriormente, aplícala al caso de una ofrenda de harina seca de cebada, es decir, la ofrenda de harina de una sotá.

La Guemará pregunta: Y este versículo, ¿viene a enseñar esta halajá? ¿No es el versículo necesario para aquello que se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que los sacerdotes no pueden recibir una porción de ofrendas de harina a cambio de una porción de ofrendas animales, es decir, que no se puede intercambiar su porción de una ofrenda de harina por el valor equivalente de carne de una ofrenda animal de la cual no recibió una porción?