gulva, centeno es dishra, y avena es shibbolei ta’ala. La Guemará infiere: Con respecto a estas especies, sí, la obligación de ḥalla se aplica a ellas, pero con respecto al arroz y al mijo, no, la obligación de ḥalla no se aplica a ellos.

La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto, que solo estos cinco granos están obligados en las separaciones de jalá? Reish Lakish dijo: Este principio se deriva por medio de una analogía verbal entre “pan” y “pan” del caso de matzá. Está escrito aquí, con respecto a jalá: “Y será que cuando comáis del pan de la tierra, apartaréis una porción como ofrenda para el Señor” (Números 15:19), y está escrito allí, con respecto a matzá: “Pan de aflicción” (Deuteronomio 16:3). Así como la matzá solo puede prepararse de uno de esos cinco granos, así también la obligación de jalá se aplica solo al pan de uno de esos cinco granos.

La Guemará pregunta: Y allí, con respecto a la propia matzá, ¿de dónde derivamos que debe provenir de uno de esos cinco granos? La Guemará responde: Reish Lakish dijo, y asimismo un Sabio de la escuela de Rabí Yishmael enseñó, y asimismo un Sabio de la escuela de Rabí Eliezer ben Ya’akov enseñó, que el versículo dice: “No comerás con ella pan leudado; siete días comerás con ella matzá, el pan de aflicción” (Deuteronomio 16:3). Este versículo indica que solo con respecto a sustancias que llegarán a un estado de fermentación una persona cumple su obligación de comer matzáal comer esas sustancias en Pésaj, siempre que impida que se vuelvan leudadas. Esto sirve para excluir estos alimentos, es decir, arroz, mijo y granos similares, que, incluso si se prepara harina de ellos y se añade agua a su harina, no llegan a un estado de fermentación sino a un estado de deterioro [sirḥon].

§ La mishná enseña que cada uno de los cinco tipos de grano se combina con los otros para constituir la medida que obliga a separar jalá. Fue enseñado en una baraita: Con respecto al grano de productos y harinas y trozos de masa, cada uno de estos se combina con los otros. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha fue enseñado esto?

Rav Kahana dice: Se enseñó con respecto a la prohibición de comer de la nueva cosecha antes del sacrificio de la ofrenda del ómer el dieciséis de Nisán. Si alguien comió grano, harina y masa de la nueva cosecha que, combinados, equivalían al tamaño de una aceituna, es responsable de recibir azotes por transgredir una prohibición. Rav Yosef dice: Se enseñó con respecto a la prohibición de comer pan leudado en Pésaj. Rav Pappa dice: Se enseñó con respecto a la prohibición de comer el segundo diezmo fuera de las murallas de Jerusalén. Pues, si alguien comió una cantidad combinada equivalente al volumen de una aceituna de grano, harina y masa del segundo diezmo fuera de la muralla de Jerusalén, recibe azotes.

Rava dice: La baraita se refiere al asunto de la impureza ritual de los alimentos; y esto es lo que nos enseña: Que los granos de cebada y las harinas son similares a los trozos de masa. Así como allí, con respecto a los trozos de masa, se combinan para formar la medida mínima de alimento ritualmente impuro solo si la combinación de alimento es tal cual, sin otros aditivos, así también aquí, con respecto al grano y la harina, se combinan para formar la medida mínima de alimento ritualmente impuro solo cuando la mezcla es alimento tal cual, sin cáscara ni otros aditivos.

La Guemará cita apoyo para esta opinión, pues, como se enseña en una baraita: El trigo, ya sea descascarado o sin descascarar, se combina para formar la medida mínima de alimento susceptible a la impureza ritual. Pero en cuanto a la cebada, esta se combina solo cuando está descascarada. Cuando no está descascarada, no se combina en conjunto, ya que la cáscara no comestible se interpone entre los distintos granos. Esto apoya la interpretación de Rava de la baraita, de que trata de la cebada en forma de grano, harina y masa.

La Guemará pregunta: ¿Es realmente así, que la cáscara de la cebada no se considera parte del grano con respecto a la combinación para la impureza ritual? ¿Pero acaso no enseñó la escuela de Rabí Yishmael en una baraita: Antes de que un alimento entre en contacto con líquido, no es susceptible a la impureza ritual, como dice el versículo: “Y si algo cayere de sus cadáveres sobre cualquier semilla de siembra que se ha de sembrar, será pura. Pero si se pusiere agua sobre la semilla, y cayere sobre ella algo del cadáver, os será impura” (Levítico 11:37–38). La baraita enseña que la expresión “que se ha de sembrar” indica que toda la semilla es susceptible a la impureza ritual cuando está en un estado en el que es habitual que la gente la saque al campo para sembrarla. Esto se aplica a trigo con su cáscara, cebada con su cáscara y lentejas con sus cáscaras. Esto demuestra que las cáscaras se consideran parte del grano con respecto a la impureza ritual.

La Guemará responde: no es difícil. La decisión de esta baraita, que enseña que las cáscaras de los granos se consideran parte de ellos con respecto a la impureza ritual, fue establecida con respecto a granos húmedos, mientras que la decisión de aquella baraita, que enseña que las cáscaras no son parte de la semilla, fue establecida con respecto a granos secos, en los que las cáscaras se desmenuzan y se caen.

§ La mishná enseña con respecto a los cinco granos: Y están prohibidos debido a la prohibición de participar de la cosecha nueva antes de la festividad de Pésaj. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Reish Lakish dijo: Se deriva por medio de una analogía verbal entre “pan” escrito en conexión con la prohibición de la cosecha nueva (véase Levítico 23:14), y “pan” escrito con respecto a la matzá (véase Deuteronomio 16:3). Así como la matzá puede prepararse solo de uno de los cinco granos, también la prohibición de comer de la cosecha nueva se aplica solo a los cinco granos.

§ La mishná además enseña con respecto a los cinco granos: Y está prohibido segarlos antes de la ofrenda del ómer. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Rabí Yoḥanan dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre “lo primero” escrito en relación con la nueva cosecha: “Traeréis la gavilla de las primicias de vuestra cosecha al sacerdote” (Torah 23:10), y “lo primero” escrito con respecto a la jalá: “De las primicias de vuestra masa apartaréis una torta como ofrenda” (Números 15:20). Así como la obligación de separar jalá se aplica solo al pan preparado de los cinco granos, así también la prohibición de segar la nueva cosecha antes de la ofrenda del ómer se aplica solo a cosechas de los cinco granos.

La Guemará pregunta: ¿Qué quiere decir la mishná cuando dice: ¿Antes del ómer? ¿Significa antes de la siega del grano del ómer o antes del sacrificio de la ofrenda del ómer? Rabí Yona dice: Significa antes de la siega del ómer, es decir, la nueva cosecha está permitida al amanecer del dieciséis de Nisán. Rabí Yosei bar Zavda dice: Antes de la presentación de la ofrenda del ómer más tarde ese mismo día.

La Guemará cita una prueba de aquello que aprendimos en la mishná: Y están prohibidos debido a la prohibición de participar del cultivo nuevo antes de la festividad de Pésaj, y asimismo está prohibido segarlos antes del sacrificio de la ofrenda del ómer. Concedido, según quien dijo que la prohibición se aplica antes de la presentación del ómer, esta es la razón por la que la mishná no combinó las cláusulas ni las enseñó como una sola, ya que el marco temporal de cada prohibición es diferente. La prohibición de cosechar el cultivo nuevo se levanta al amanecer después de que la cosecha del ómer fue segada por la noche, mientras que la prohibición de consumir el cultivo nuevo termina solo con el sacrificio de la ofrenda del ómer más tarde ese mismo día.

Pero según quien dijo que la prohibición se aplica antes de la siega del ómer, entonces tanto el consumo como la cosecha de la nueva cosecha están permitidos al amanecer del dieciséis de Nisán. Si es así, que la mishná los combine y los enseñe juntos, de la siguiente manera: Y están prohibidos debido a la prohibición de participar de la cosecha nueva, y asimismo está prohibido segarlos antes de Pésaj.

La Guemará responde: Más bien, si una disputa fue declarada en este asunto, fue declarada con respecto a la cláusula final de la mishná, que enseña: Si estos granos echaron raíces antes del ómer, el ómer permite su consumo. ¿Qué quiere decir la mishná cuando dice: Antes del ómer? Rabí Yona dice: Antes de la ofrenda del sacrificio del ómer. Rabí Yosei bar Zavda dice: Antes de la cosecha del grano del ómer.