¿Qué tiene de notable la mezcla de especies? Es notable en que su mitzvá es de esta manera, ya que el cinturón de las vestiduras sacerdotales debe estar cosido de mezcla de especies. En cambio, no hay mitzvá de sacrificar específicamente una tereifa.

Rav Sheisha, hijo de Rav Idi, dijo: La halakha de que una tereifa no es apta para el sacrificio debe derivarse del versículo, porque puede decirse: Que esta afirmación sea derivada por analogía a partir del elemento común de dos fuentes, como sigue: Con respecto a la pregunta de la baraita: ¿Qué tiene de notable el pellizcamiento? Es notable en que su santidad lo prohíbe, se puede responder: La grasa y la sangre prueban que esta consideración no es suficiente para rechazar la inferencia a fortiori, ya que estas están prohibidas antes de ser santificadas y, sin embargo, están permitidas para el Altísimo.

De manera similar, con respecto a la pregunta: ¿Qué tiene de notable la grasa y la sangre? Son notables en que provienen de algo que es generalmente permitido, es decir, el animal del que provienen está permitido en sí mismo para el consumo; se puede responder: El pellizco lo demuestra, que esta consideración es insuficiente para rechazar la inferencia a fortiori, pues un ave que fue matada por pellizco está totalmente prohibida para comer y, sin embargo, un ave matada por pellizco está permitida para el altar.

Rav Sheisha concluye: Y, en consecuencia, la inferencia ha vuelto a su punto de partida. El aspecto de este caso no es como el aspecto de aquel caso, y el aspecto de aquel caso no es como el aspecto de este caso; su elemento común es que están prohibidos para el consumo de una persona común y, sin embargo, están permitidos para el Altísimo. Por lo tanto, también traeré el caso de una tereifa y diré: Aunque está prohibida para el consumo de una persona común, debe estar permitida para el Altísimo. Por lo tanto, es necesario derivar de un versículo que una tereifa no es apta para el sacrificio. La Guemará rechaza esto: ¿Qué tiene de notable su elemento común? Es notable en que, con respecto a la grasa y la sangre, y al pellizcado ritual, en ambos casos su mitzvá se realiza de esta manera.

Más bien, Rav Ashi dijo: Es necesario derivar la halakha de una tereifa de un versículo porque se puede decir que la refutación de la inferencia a fortiori está presente desde el principio. Rav Ashi explica: ¿De dónde quieres derivar la halakha de que una tereifa no es apta para el sacrificio? Quieres derivarla mediante una inferencia a fortiori del caso de un animal con defecto, ya que un animal con defecto está permitido para el consumo y prohibido para el sacrificio. Esto es problemático.

Rav Ashi explica: ¿Qué tiene de notable un animal con defecto? Es notable en que, con respecto a los defectos, la Torah equiparó a quienes sacrifican con aquello que es sacrificado, es decir, un sacerdote con defecto no puede ofrecer un sacrificio, así como un animal con defecto no es apto para el sacrificio (véase Levítico, capítulo 22). Esto no puede decirse con respecto a una tereifa, ya que un sacerdote con una herida que hará que muera dentro de doce meses puede realizar el servicio del Templo. Por lo tanto, es necesario derivar del versículo el hecho de que una tereifa no es apta para el sacrificio.

Rav Aḥa Sava dijo a Rav Ashi: Pero un animal nacido por cesárea demuestra que esta inferencia a fortiori no puede rechazarse basándose en esa consideración, ya que con respecto a él la Torah no hizo equivalentes a quienes sacrifican y aquello que es sacrificado, pues un animal nacido por cesárea no es apto para el sacrificio, mientras que un sacerdote nacido de esa manera puede realizar el servicio del Templo. Y, sin embargo, un animal nacido por cesárea está permitido para el consumo de una persona común y prohibido para el Altísimo. Si es así, no se puede rechazar la inferencia a fortiori porque, con respecto a las imperfecciones, la Torah hizo equivalentes a quienes sacrifican y aquello que es sacrificado. Entonces, ¿por qué es necesario un versículo para derivar que una tereifa no es apta?

Rav Ashi responde: ¿Qué tiene de notable un animal nacido por cesárea? Es notable en que tal animal no es santificado con el estatus de primogénito, mientras que un animal primogénito que nació como tereifa sí es santificado. En consecuencia, sin el versículo, se podría haber concluido que una tereifa puede ser sacrificada.

Rav Aḥa Sava responde: Un animal con defecto demuestra que esta no es la consideración decisiva, pues sí llega a santificarse con la santidad de un primogénito, y también está permitido para el consumo y prohibido para el Altísimo. Y si dices: ¿Qué tiene de notable un animal con defecto? Es notable en que con respecto a él la Torá equiparó a quienes sacrifican con aquello que es sacrificado, se puede responder: Un animal nacido por cesárea demuestra que esta consideración no es decisiva, ya que un sacerdote nacido por cesárea puede realizar el servicio del Templo.

Rav Aḥa Sava concluye: Y, por lo tanto, la inferencia ha vuelto a su punto de partida. El aspecto de este caso no es como el aspecto de aquel caso, y el aspecto de aquel caso no es como el aspecto de este caso; su elemento común es que están permitidos para el consumo de una persona común y prohibidos para el Altísimo. Y con mayor razón una tereifa, que está prohibida para una persona común, debe estar prohibida para el Altísimo. Si es así, la derivación de un versículo es innecesaria.

Rav Ashi refuta la prueba de Rav Aḥa Sava: ¿Qué tiene de notable su elemento común? Es notable en que su prohibición general no fue permitida, ya que los animales con defecto y los nacidos por cesárea nunca son permitidos para el sacrificio. ¿Dirás que lo mismo se aplica a una tereifa, cuya prohibición general fue permitida, como se explicará? En consecuencia, es necesario derivar del versículo que una tereifa no es apta para el sacrificio.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Esta tereifa cuya prohibición general fue permitida, ¿qué es, es decir, a qué caso se refiere esto? Si decimos que se refiere al pellizcado de una ofrenda quemada de ave para el Altísimo, mediante el cual el ave inicialmente se convierte en una tereifa al comienzo del proceso de pellizcado y, sin embargo, es sacrificada sobre el altar, entonces lo mismo puede decirse de un animal con defecto también. Pues con respecto a las aves está permitido sacrificar un ave con defecto. Esto está de acuerdo con la halakha de que el requisito de que una ofrenda sea sin defecto y macho se aplica a las ofrendas animales, pero no hay requisito de que una ofrenda sea sin defecto y macho en el caso de las ofrendas de aves.

Más bien, este permiso de la prohibición general que se encuentra en el contexto de una tereifa se refiere a la halajá según la cual el pellizcado de una ofrenda por el pecado de ave la hace permitida para los sacerdotes para su consumo, a pesar de que no fue sacrificada cortándole el cuello con un cuchillo. Esta afirmación también puede refutarse, ya que los sacerdotes reciben su porción de la mesa del Altísimo, es decir, pueden participar de la ofrenda por el pecado solo porque fue permitida para el sacrificio sobre el altar. En consecuencia, no hay diferencia entre una tereifa debido al pellizcado y un ave con defecto, ya que ambas fueron liberadas de su prohibición general en este aspecto, puesto que ambas están permitidas para el sacrificio sobre el altar y, por lo tanto, ambas están permitidas para el consumo por los sacerdotes. En consecuencia, la inferencia a fortiori sigue siendo válida, y el versículo es innecesario.

Más bien, refuta la inferencia a fortiori de esta manera: ¿Qué es notable en su elemento común? Es notable en que, tanto con respecto a un animal con defecto como a uno nacido por cesárea, su defecto es perceptible, pues un animal con defecto está visiblemente defectuoso y es bien sabido cuándo un animal nace por cesárea. ¿Dirás que pueden servir como fuente de la halakhade una tereifa, cuyo defecto no es necesariamente perceptible? Debido a esa razón, el versículo: “Del ganado” (Levítico 1:3), era necesario, para enseñar que una tereifa no es apta para el sacrificio.

§ Después de intentar demostrar por qué es necesaria una derivación de un versículo, la Guemará cuestiona la propia fuente presentada por la baraita en 5b para la descalificación de una tereifa, es decir, el versículo: “Del ganado” (Levítico 1:3). Pero ¿la halakha de que una tereifa no es apta para el sacrificio se deriva de aquí? Se deriva de allí, es decir, del versículo: “De los pastos bien regados de Israel” (Ezequiel 45:15), del cual se deriva que una ofrenda puede traerse solo de aquello que está permitido al pueblo judío.

Alternativamente, esta halakha puede derivarse de un versículo que trata del diezmo animal: “Todo lo que pase bajo la vara, el décimo será santo para el Señor” (Levítico 27:32). Esto enseña que todos los animales pueden ser sacrificados como diezmo animal, excluyendo una tereifa, ya que no pasa bajo la vara a causa de su debilidad, y los Sabios derivaron de esto la halakha de que una tereifa no es apta para ningún tipo de ofrenda.

La Guemará responde: Todos estos versículos son necesarios, porque si la descalificación de una tereifa se derivara del versículo “los pastos bien regados de Israel”, yo diría que este versículo sirve para excluir a una tereifa solo en un caso en que no tuvo un período de aptitud, por ejemplo, si nació como una tereifa y por lo tanto nunca fue apta para el sacrificio. Esto es similar al caso del fruto de un árbol durante los primeros tres años después de su plantación [orla] y especies diversas plantadas en un viñedo, cuya descalificación se deriva de este versículo. Pero, con respecto a una tereifa que tuvo un período de aptitud, se podría decir que debería ser apta. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “Todo lo que pase bajo la vara”, para enseñar que todos los animales que no pasan bajo la vara no son aptos para el sacrificio, incluso si alguna vez fueron aptos.

La Guemará continúa: Y si el Misericordioso hubiera escrito solo: “Todo lo que pase bajo la vara”, yo diría que este versículo viene a excluir una tereifa solo cuando fue convertida en tereifa y su dueño posteriormente la consagró. Esto es similar al caso de los diezmos de animales, ya que este versículo enseña que una tereifa no puede ser posteriormente consagrada como diezmo. Pero si el dueño la consagró y posteriormente fue convertida en una tereifa, lo que significa que en el momento en que fue consagrada era apta, uno podría decir que debería ser apta. Por lo tanto, el Misericordioso escribió: “Del ganado,” para enseñar que incluso un animal que se volvió una tereifa después de haber sido ya consagrado no es apto para el sacrificio. En consecuencia, los tres versículos son necesarios.

MISHNÁ:Tanto la ofrenda de harina de un pecador como todas las demás ofrendas de harina con respecto a las cuales quien tomó su puñado era un no sacerdote, o un sacerdote que era un doliente inmediato, es decir, cuyo pariente murió y aún no había sido enterrado, o un sacerdote que estaba ritualmente impuro que se sumergió ese día y esperaba la caída de la noche para que se completara el proceso de purificación, o un sacerdote falto de las requeridas vestiduras sacerdotales, o un sacerdote que aún no había traído una ofrenda de expiación para completar el proceso de purificación, o un sacerdote que no se lavó las manos y los pies con el agua de la Fuente antes de realizar el servicio del Templo, o un sacerdote incircunciso, o un sacerdote ritualmente impuro, o un sacerdote que tomó el puñado mientras estaba sentado, o mientras estaba de pie no sobre el suelo del Templo sino sobre utensilios, o sobre un animal, o sobre los pies de otra persona; en todos estos casos las ofrendas de harina son inválidas para el sacrificio.

Si el sacerdote retiró el puñado con su mano izquierda, la ofrenda vegetal es inválida. Ben Beteira dice: Debe devolver el puñado al recipiente que contiene la ofrenda vegetal y volver a retirar el puñado, esta vez con su mano derecha.

Si un sacerdote retiró el puñado de harina, y una piedra, un grano de sal o una pizca [koret] de incienso apareció en su mano, la ofrenda vegetal es inválida debido a que los Sabios dijeron: El puñado que es excesivo o que es insuficiente es inválido. La existencia de uno de estos elementos extraños en el puñado significa que falta la medida requerida de harina. ¿Y cuál es el puñado excesivo? Es aquel en que retiró el puñado rebosante [mevoratz] de una manera en que sus dedos no sostienen la harina. ¿Y cuál es el puñado insuficiente? Es aquel en que retiró el puñado con las puntas de los dedos.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito que la mishná enseñe: Tanto la ofrenda de harina de un pecador como todas las demás ofrendas de harina? Que enseñe: Todas las ofrendas de harina con respecto a las cuales quien retiró su puñado era un no sacerdote o un doliente agudo. ¿Por qué la mishná destaca el caso de la ofrenda de harina de un pecador?

La Guemará responde: Era necesario que la mishná enseñara esta halakha de esta manera de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Como se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: En principio, la ofrenda de harina de un pecador debería requerir aceite e incienso como las demás ofrendas de harina, para que el pecador no obtenga provecho. ¿Y por qué razón no requiere aceite e incienso? Para que su ofrenda no sea de calidad superior. Y asimismo, en principio, la ofrenda por el pecado de grasa prohibida, es decir, la ofrenda traída por quien comió inadvertidamente la grasa prohibida de un animal domesticado, debería requerir libaciones