la iluminación del horizonte oriental permite la nueva cosecha.

La Guemará señala: Y esta afirmación de Reish Lakish no fue dicha explícitamente; más bien, fue dicha por inferencia, es decir, resulta evidente de otra afirmación de Reish Lakish que esta es su opinión. Como aprendimos en una mishná (68b): No se puede traer una ofrenda de harina, las primicias, ni la ofrenda de harina traída con las libaciones que acompañan una ofrenda animal, de la nueva cosecha, antes de el sacrificio del ómer. La Guemará interrumpe su cita de la mishná para añadir que la razón es que requerimos que una ofrenda sea “de los pastos bien regados de Israel”, es decir, debe traerse de aquello que está permitido al pueblo judío, y la nueva cosecha todavía no les ha sido permitida. La mishná concluye: Y si él trajo estas ofrendas de la nueva cosecha, son inválidas.

La mishná continúa: Después del ómer, pero antes de los dos panes no se pueden traer esas ofrendas de la nueva cosecha. La Guemará explica que esto es porque los dos panes son llamados primicias, y por lo tanto deben preceder a todas las demás ofrendas de la nueva cosecha. La mishná añade: Pero si él trajo esas ofrendas de la nueva cosecha, son aptas.

Y Rav Yitzḥak dice que Reish Lakish dice: Los Sabios enseñaron que una ofrenda de harina traída de la nueva cosecha antes de la ofrenda de harina del ómer queda descalificada solo si fue traída el catorce o el quince de nisán. Pero si fue el dieciséis, entonces incluso si él la trajo antes de la ofrenda de harina del ómer, es válida. Continúa: Y esta declaración me plantea una dificultad: ¿Por qué habrían de ser válidas las ofrendas de harina cuando se sacrifican el dieciséis si fueron sacrificadas antes de la ofrenda de harina del ómer? Que sean consideradas como ofrendas cuyo tiempo aún no ha llegado. La Guemará comenta: Aparentemente, Reish Lakish sostiene que la iluminación del horizonte oriental permite la nueva cosecha.

§ La Guemará citó previamente la opinión de Rav de que una ofrenda de harina del ómer, de la cual se retiró un puñado no por su propia causa, queda descalificada. La Guemará también citó la opinión de Reish Lakish de que esta ofrenda de harina es válida, pero se necesita otra ofrenda de harina del ómer para permitir el consumo de la nueva cosecha. Y Rava dice: Con respecto a una ofrenda de harina del ómer de la cual el sacerdote retiró un puñado no por su propia causa, es válida y su resto se consume, y no requiere otra ofrenda de harina del ómer para permitirla para el consumo. La razón es que la intención impropia es efectiva [mo’elet] para descalificar una ofrenda solo cuando es expresada por alguien apto para el servicio del Templo, y con respecto a un elemento apto para el servicio del Templo, y en un lugar apto para el servicio del Templo.

Rava explica: La condición de que la intención impropia descalifica solo cuando es expresada por alguien apto para el servicio del Templo sirve para excluir la intención de un sacerdote con defecto físico, que está descalificado para realizar el servicio del Templo. La condición de que descalifica solo cuando es expresada con respecto a un elemento apto para el servicio del Templo sirve para excluir la ofrenda de harina del ómer, que en general no es apta para el servicio del Templo, ya que es una novedad, en el sentido de que se trae de cebada, mientras que la mayoría de las ofrendas de harina se traen de trigo. Y, por último, la condición de que descalifica solo cuando es expresada en un lugar apto para el servicio del Templo sirve para excluir los ritos sacrificiales que fueron realizados con intención impropia mientras el altar estaba dañado. En tal momento la intención impropia no descalifica una ofrenda y, por lo tanto, si el altar es reparado ese mismo día, la ofrenda puede ser sacrificada sobre el altar.

§ La Guemará analiza la prohibición de sacrificar un elemento que está prohibido al pueblo judío. Los Sabios enseñaron en una baraita: Esto se deriva de un pasaje en la Torah que trata de los holocaustos: “Traeréis vuestra ofrenda del ganado, ya sea de la vacada o del rebaño” (Levítico 1:2), que ciertos animales están prohibidos para el sacrificio sobre el altar (véase Temura 28a). Cuando más adelante dice, en el versículo siguiente: “Si su ofrenda es un holocausto del ganado vacuno” (Levítico 1:3), esto es difícil, ya que no hay necesidad de que el versículo diga esto, pues ya fue escrito antes. Más bien, esto viene a excluir a un animal con una herida que hará que muera dentro de doce meses [tereifa] de ser traído como ofrenda.

La baraita cuestiona la necesidad de esta derivación: Pero, ¿acaso esto no podría derivarse mediante una inferencia a fortiori? Y si un animal con defecto, que está permitido a una persona común [lehedyot] para el consumo, sin embargo está prohibido como ofrenda para el Altísimo (véase Levítico 22:19), entonces ciertamente, con respecto a una tereifa, que está prohibida a una persona común para el consumo (véase Éxodo 22:30), ¿no es lógico que esté prohibida para el Altísimo? La baraita responde: La grasa [ḥelev] y la sangre demuestran que esta inferencia a fortiori no es válida, ya que están prohibidas a una persona común y, sin embargo, están permitidas para el Altísimo.

La baraita rechaza esta sugerencia: ¿Qué tiene de notable la grasa y la sangre? Son notables en que provienen de un elemento que está generalmente permitido, es decir, el animal del que provienen está permitido para el consumo. ¿Dirás lo mismo con respecto a una tereifa, que está totalmente prohibida para comer, y, por lo tanto, no debería estar permitida para el Altísimo?

La baraita responde: El pellizco de las ofrendas de aves demostrará que no se puede derivar por medio de una inferencia a fortiori que una tereifa queda descalificada. Pues un ave muerta por el pellizco de su nuca también está enteramente prohibida, y sin embargo, aunque está prohibida para el consumo de una persona común, ya que se convierte en carroña, no obstante está permitida para el Altísimo, pues las ofrendas de aves son matadas por el pellizco de sus nucas. Por lo tanto, el versículo es necesario para descalificar una tereifa.

La baraita rechaza también esta sugerencia: ¿Qué tiene de notable el pellizcamiento? Es notable en que su santidad lo prohíbe, es decir, solo en el momento en que ello se vuelve santificado para el altar se vuelve prohibido para el consumo de una persona común, lo cual es en el momento de su pellizcamiento. Pero antes de este momento todavía no está prohibido a una persona común para el consumo. No es así con respecto a una tereifa, ya que su santidad no la prohíbe para el consumo, pues siempre está prohibida para comer. En consecuencia, solo por inferencia lógica se puede llegar a la conclusión de que una tereifa no debe estar permitida para el Altísimo.

La baraita concluye con una declaración que pronto será explicada: Y si has respondido, es decir, si lograste rechazar la inferencia a fortiori, entonces cuando el versículo declara más adelante: “Del ganado” (Levítico 1:3), como no hay necesidad de que el versículo declare esta frase, sirve para excluir una tereifa.

La Guemará pregunta: ¿qué respuesta está insinuada por la declaración: Si has respondido? La conclusión de la baraita había indicado que la inferencia a fortiori debe aceptarse. La Guemará cita varias sugerencias, para las cuales ofrece el siguiente mnemónico: Rekiaḥ, Mar, Adda, Leshisheih. Estos términos aluden a los nombres de algunos de los Sabios mencionados en la siguiente discusión: Rav; Rabí Akiva; Rav Aḥa; Mar, hijo de Ravina; Rav Adda; y Rav Sheisha, hijo de Rav Idi.

Rav dijo que esta es la respuesta: La halakha de que una tereifa no es apta para el sacrificio debe derivarse de un versículo porque podría decirse que la ofrenda de harina del ómer demuestra que la halakha relativa a una tereifa no puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, ya que el ómer está prohibido para el consumo de una persona común, puesto que proviene de la nueva cosecha, y sin embargo está permitido como ofrenda para el Altísimo. La Guemará rechaza esta sugerencia: ¿Qué tiene de notable la ofrenda de harina del ómer? Es notable en que el ómer hace que la nueva cosecha quede permitida para el consumo, mientras que una tereifa no hace que nada quede permitido.

La Guemará responde: Aunque la ofrenda de harina del ómer generalmente hace que la nueva cosecha quede permitida, el ómer traído durante un Año Sabático no hace que la cosecha quede permitida, ya que está prohibido plantar durante el Año Sabático y, en consecuencia, no hay nueva cosecha para que la ofrenda del ómer permita. La Guemará rebate esta sugerencia: La ofrenda de harina del ómer traída durante un Año Sabático también hace que algo quede permitido, pues permite productos que crecieron sin haber sido plantados intencionalmente [sefiḥin] durante el Año Sabático. La Guemará responde: Sin embargo, de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dice que los sefiḥin están prohibidos durante el Año Sabático, la ofrenda de harina del ómer traída durante un Año Sabático no hace que la nueva cosecha quede permitida para el consumo, y aun así está permitida para el Altísimo. Por lo tanto, es necesario un versículo para derivar que una tereifa no puede ser sacrificada.

Rav Aḥa bar Abba dijo a Rav Ashi: Incluso según la opinión de Rabí Akiva, refutemos la declaración de Rav, pues ¿qué tiene de notable la ofrenda de harina del ómer? Es notable porque el ómer permite el consumo de la cosecha nueva fuera de la Tierra de Israel, donde las prohibiciones del Año Sabático no se aplican.

E incluso según quien dice que el consumo del producto de la cosecha nueva cultivada fuera de Eretz Yisrael no está prohibido por la ley de la Torah, la declaración de Rav puede refutarse de otra manera: ¿Qué tiene de notable la ofrenda de harina del ómer? Es notable en que el ómer viene a permitir una prohibición que se aplica a una sustancia que previamente estaba dentro de ella, es decir, la quema sobre el altar de un puñado de la ofrenda de harina del ómer hace que el resto de la ofrenda de harina quede permitido para los sacerdotes, mientras que una tereifa está totalmente prohibida.

Rav Aḥa de Difti le dijo a Ravina: Esto no es una refutación, pues, si eso fuera así, entonces con respecto a una tereifa también, deberías sacrificarla y con ello permitirías una prohibición que se aplica a una sustancia que previamente estaba dentro de ella, y su carne llegaría a estar permitida a los sacerdotes para el consumo. Por lo tanto, se necesita un versículo para excluir una tereifa. Más bien, se puede refutar la declaración de Rav así: ¿Qué tiene de notable la ofrenda de harina del ómer? Es notable en que su mitzvá es de esta manera; es decir, la Torah exige que la ofrenda de harina del ómer sea traída de la nueva cosecha para permitir el consumo de la nueva cosecha. En cambio, no hay mitzvá de sacrificar específicamente una tereifa.

Reish Lakish dijo que esta es la respuesta aludida al final de la baraita: La halakha de que una tereifa no es apta para el sacrificio debe derivarse de un versículo porque se puede decir que quien prepara el incienso demuestra que la halakha relativa a una tereifa no puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, ya que esto está prohibido para una persona común y, sin embargo, está permitido para el Altísimo. La Guemará cuestiona la terminología de Reish Lakish: Pero quien prepara el incienso es una persona. ¿Cómo puede decirse que una persona está prohibida para una persona común?

Más bien, Reish Lakish quiso decir que la preparación del incienso demuestra eso, ya que está prohibido preparar la mezcla del incienso para uso de una persona común (véase Éxodo 30:37), y, sin embargo, está permitido hacerlo para el Altísimo. La Guemará refuta esta afirmación: ¿Qué tiene de notable la preparación del incienso? Es notable en que así es su mitzvá. En cambio, no hay mitzvá de sacrificar específicamente una tereifa.

Mar, hijo de Ravina, dijo que esta es la respuesta de la baraita: La halakha de que una tereifa no es apta para el sacrificio debe derivarse de un versículo porque se puede decir que Shabat demuestra que la halakha relativa a una tereifa no puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, ya que a una persona común le está prohibido realizar trabajo en Shabat, y, sin embargo, el trabajo involucrado en el servicio del Templo está permitido en Shabat para el Altísimo. Sin el versículo, de manera similar se podría concluir que una tereifa está permitida para el Altísimo a pesar de que está prohibida para el consumo.

La Guemará rechaza esto: ¿Qué tiene de notable el Shabat? Es notable en que la prohibición general contra el trabajo en Shabat fue permitida con respecto a una persona común en el caso de la circuncisión, ya que la mitzvá de la circuncisión debe realizarse en su momento apropiado, incluso en Shabat, a pesar de que el acto de la circuncisión está generalmente prohibido en Shabat.

La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que la circuncisión es considerada una necesidad de una persona común, cuyo cumplimiento fue eximido de la prohibición general contra el trabajo en Shabat para las necesidades privadas de una persona? La circuncisión es una mitzvá. Más bien, la declaración de Mar, hijo de Ravina, puede refutarse así: ¿Qué tiene de notable el Shabat? Es notable en que su mitzvá es de esta manera, es decir, la Torah exige que las ofrendas sean traídas en Shabat. En cambio, no hay mitzvá de sacrificar específicamente una tereifa.

Rav Adda bar Abba dijo que esta es la respuesta mencionada en la baraita: La halakha de que una tereifa no es apta para el sacrificio debe derivarse de un versículo porque puede decirse que la prohibición de mezclas diversas demuestra que la halakha de una tereifa no puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, pues a una persona común le está prohibido vestir prendas cosidas de una mezcla de especies diversas (Deuteronomio 22:11), y sin embargo tales prendas están permitidas para el Altísimo, ya que el cinturón de las vestiduras sacerdotales estaba hecho de una mezcla de especies diversas.

La Guemará rechaza esto: ¿Qué tiene de notable la prohibición de mezclas diversas? Es notable en que la prohibición general de vestir una prenda cosida con mezclas diversas fue permitida en el caso de una persona común con respecto a los flecos rituales, ya que un hilo de lana azul celeste debe colocarse en una prenda de cuatro puntas incluso si esa prenda está hecha de lino. La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que los flecos rituales se consideran una necesidad de una persona común, cuyo cumplimiento fue eximido de la prohibición general relativa a las mezclas diversas con respecto a las necesidades privadas de uno? Colocar flecos rituales en una prenda es una mitzvá. Más bien, la afirmación de Rav Adda bar Abba puede refutarse así: